Other reasons for the fall of the Muslim Brotherhood

The Muslim Brotherhood exercise of power in Egypt has ended fast. It is hard to measure how far the experience of the oldest and strongest Muslim group in the Middle East could have reached in ruling the largest populated Arabic country. People still at the moment reflect on this year based on their affiliations, varying between intense support and severe hatred to the Brotherhood experience. But the question remains; was the brotherhood removal from power due to mass public rejection, or this was a result of other political actors’ planning in the context of an ongoing power struggle that started with the January 25 revolution?!

Egypt election

On contrary to what brotherhood followers say, armed force was not the overbalance element in the equation of their removal from power. Reducing the effect of all the preceding and accompanying events to be only told as a story of a military coup ignores the key actors in grapping  the power of
the Brotherhood.  

Some Egyptian organizations and institutions have participated in the gradual overthrow of the political legitimacy of the Brotherhood regime by limiting its popularity and by drowning it in problems and mazes throughout their whole year in power, which led to the collapse of the brotherhood regime finally. The common element among these entities participating in the overthrowing of Brotherhood is not a secret, it is also far from being the product of a conspiracy, as conspiracies are dominated by secret motives and moves while in this case the common element is clearly visible to the eye, it is the most vital and essential element for any entity indeed. The main motive is the desire to survive and neither to disappear nor to vanish or to be replaced.

The real problem between the Brotherhood system and the institutions of: the political parties; the media; the judiciary; the civil society was a structural problem. Brotherhood real problem with these four bodies was not a conflict in the political, economical or social sense of the word. In a nutshell, these four institutions, taking in consideration their status quo; their formations; their practical priorities; and the mission and values of their foundations, they are not part of the Islamic manual to manage countries, neither the new nor the old versions of such an imaginary manual. Since the scopes of work of these four entities definitely intersect with the areas of impact and the self-definition of the Islamic state for itself, therefore collision was inevitable. If the Brotherhood authority had prevailed then, the new situation wouldn’t have only resulted in retirement or reduction of the work scale of those who are involved in these areas, but it would have been a complete change in the tools of the game, most probably a complete change will occur in the leading positions of the first and second rows at the very least, if not a full closure of the field and a completely different utilization of the labels and the administrative, human and institutional capacities of these fields in order to implement the Islamic agenda.

One way or another, the brotherhood dominated a plenty of fields during the period of their rule and prior to it. Most of the major and sub-basic unions and syndicates were under their control even before the revolution. The huge Egyptian bureaucracy was noticeably Islamized with the commencing of Morsi presidency, although it was mostly a superficial act and part of the Egyptian governmental employees’ systematic hypocrisy to any regime. Those whom were negatively affected by the precedent economical, social and legal systems have took advantage of the pre-revolution relative freedoms of association and organized groups and social movements, examples of these recently activated categories of Egyptians are: pensioners, women-headed households, some politically suppressed youth, male harmed by family laws and poor people seeking social solidarity. Those who were harmed the most on purpose or by ignoring their needs for decades they had either connected or even interacted positively with the brotherhood regime. These categories thought that the Muslim Brotherhood is able to solve their dilemma that lasted for decades.

Those who were neither politicized nor linked to the four previously mentioned entities among the Egyptian middle class had formed a significant component that ranged between neutrality and support for the Brotherhood regime at its beginning. Those middle class Egyptians didn’t feel admiration or affiliation to Brotherhood, as the latest didn’t often do what should have made it deserves praise for the post-revolution era, but this huge category were at least hoping for better managing to the country. Based on their social and practical statuses, as doctors, engineers, pharmacists and teachers and so on, they were not involved in the power struggle. Furthermore, their relatively economical independence formed a base to an almost total disregard to the public interest and the public sphere in general, that’s how their lives had been formulated during the Mubarak regime for decades. As a result, this middle class was usually not in the fray or in the societal influence debate in the first place, leaving the scene to the Brotherhood on one hand and the judiciary, the media, the political parties and lately the civil society on other hand. They played the role of spectators or enthusiasts, whom in their most active roles rising up factional demands with no political stretch.

The Political Parties

The term party(ies) (ahzab) is associated with a negative connotation in the Islamic religious context. The invasion of (ahzab) is considered one of the most famous and important invasions that was led by the prophet Mohamed in the early days of Islam, this specific invasion was also linked to a certain extent in the settled biography of the prophet with the participation of the Jewish element as one of the enemy parties (ahzab). Moreover, the (adha) feast Islamic prayer which is very popular and widely attended annually by all Muslim communities all over the globe, in the special call of this prayer, the parties (ahzab) are put among the enemies of  Islam itself, that we can recognize in the call “… he (god) defeated (al ahzab) alone…”. Political wise, parties are based on the ideas of the civil state that was created by the modern state in Europe, which was never accommodated by classical Islamic movements. El Shater (deputy of the spiritual leader and the most important commander in the brotherhood) he said in an earlier post-revolution popular meeting, attended by thousands of Brotherhood members, referring to brotherhood newly established party “The freedom and justice party”, he said that the party does not mean anything, and it is not important for the brotherhood, and it should not be perceived as more than a way to gain power through the tools of Western democracy.

salvation front

Brotherhood grudgingly established their party. As a matter of logic, the brotherhood respect to a political system based on multiparty couldn’t exceed their respect to their own party creation process itself. The Brotherhood had created simple and comprehensive crucibles to the Egyptian parties, by which it facilitates to contempt the competitors in front of their followers and their potential supporters. According to their classification, parties are either left-wing parties calling for atheism and departing the religion, or they are liberal parties calling for dissolution and debauchery, and hence, both branches are combined in not condemning of governance (hakemia) to god and his law (shariah). The latest is a reason that sooner or later, will lead to existential collusion. There is no justification for the existence of political parties in a state where Islamic army and police are ruled by the command of Islamic master.

The Media

Brotherhood was compulsory isolated from the media for decades. Their representatives didn’t have the chance to appear on the screen of any news or talk show channel until the Egyptian revolution changed that situation. They also didn’t have the full opportunity to create their own public media before the era of satellites and YouTube. The emergence of the post revolution political Islamic channels like (Al Hafiz) and (Egypt 25) which dealt directly with political topics for the first time made it clear for the normal neutral audience the amateurish situation which the Egyptian state media could have reach professionally and technically if it ever happened that the these two examples are to be taken as role models for other media outlets and channels dominated by the regime.

Brotherhood media did not care about the minimum requirements of the form or the appearance or the artistic view that they were supposed to take care of if they had wanted to reach a competitive level and if they were really planning to be at the forefront in the future. As a result of the obvious weakness and hence the regression in the competition with the non-Islamic media in general, the religious media broadcasters began to slide to the quagmire of insults and abuses to non-Islamic broadcasters and public figures. For the aforementioned reasons, the whole experience of political media shortly turned out to be a platform to expose the sins of the famous political and culture secular public figures to the Islamic fans following the Islamic channels 24/7. 

Egypt media

It’s only fair to state that freedom of expression in general, and freedom of media in specific, has not reached in six decades such wide limits to criticize the regime, as it has reached in the brotherhood single year in power. This freedom was not taken against the brotherhood will and it was not a result of their weakness in ruling the country. On contrary, it can be perceived as a clear policy that was chosen by the brotherhood in order to avoid some fights which they thought not worth fighting, also this media policy was chosen as an attempt to consolidate a democratic image to their ruling internationally. But as we witnessed, this policy was a direct cause for the collapse of the regime popularity and prestige as time passes during that year.

The brotherhood was losing the media battle in all fronts. If it had happened that the Brotherhood had controlled both the judiciary and the media funding, even before they control the army and police, I believe that the media field would have experienced a significant reduction and severe budgets cuts. This estimation came out of the fact that Egyptian media machine probably can be considered the biggest supporter body for liberalism and secularism in Egypt. Also, the media machine interferes with one of the highest influence Islamic idea components on the process of bringing up new generations which the brotherhood give significant importance in their literature, activities and structure. Hence, news media and entertainment media purposes were to be devoted to cheer and praise the Islamic authority only, with wide range of censorship on all levels and much less choices to the audience.

The Judicature

The minor difference between the Brotherhood and the Egyptian judiciary system is in few titling of personal and legal positions and also in the implementation of some penalties, while the major dispute is in the procedure of choosing the justice men themselves.

The (shriah) judiciary in family courts may be the role model which was intended to follow in all the other branches of law. Putting Quran verses and prophetic words in the preamble and the causes of any provisions is certainly a likable Islamic act even if the direct link between the religious text and the case is weak or missing. This simple act is the guarantor of giving an Islamic acceptable theme to the Islamic state judiciary.

Taking in consideration two important factors; First, Modern Islamic doctrine thinkers didn’t deal with the majority of the sections and the branches of modern law in an institutional work. Also, most of what was written about modern law and its compatibility with Islam was not written based on the Islamic modernization necessary perspectives of the purpose doctrine (fekeh al-makased) or the favorable doctrine (fekeh al-estehsan), but was written as re-production of the famous four Imams’ fekeh, which does not give these writings real applied value. Second, After reviewing and indexing for documents and daily life paperwork of the Caliphates history from Umayyad till Ottomans by scholars it has been proven that the real implementation of the archive of Islamic judiciary, who were considered guards of Shariah, has been applied only on a minimalistic. Most probably what had reached us from there feats and inspirational stories wasn’t but their vision for the ideal Islamic community as it is ought to be, not as it is in the majority of ruled areas and time periods under the different Caliphates.

Egypt Judges

From the aforementioned points, there is no fundamental conflict between the Islamic idea and the Egyptian judicial system mechanisms and work routines. All additions and improvements that may be needed by an Islamic regime can easily be achieved and adopted by the current or similarly educated judges. However, commissioning of the new generations of justice men is where the dangerous conflict is. Judges among other few categories in Egypt, are instituting and legalizing the bequeathing of the profession. Some judicial families are deployed in the Egyptian courts and prosecutors for three generations. This situation was not fought by the Brotherhood as a massive act of corruption, but it coveted the privilege and wanted to inherit the monopoly of new judges’ hiring to members and supporters, as we can see in the dominant percentage of brotherhood supporters from upper Egypt law schools among the only prosecutors hiring event in Morsi’s year in power.

The civil society

Egyptian civil society would have formed an obstacle against the Brotherhood extended ruling in several aspects; First, it was a vigilance eye monitoring and documenting any possible rigging of elections or any unconstitutional monopoly of power or any incline of the legal path in general. Second, the civil society, including its different roots, liberal or leftist, is considered to the brotherhood as a source of the western values. These civil society thoughts are contradicting, competing and confronting with the upbringing and attraction systems that are adopted by the Islamic current in general and by the brotherhood specifically. Moreover, civil society and activists are widening freedoms limit by discussing topics like equality, homosexual rights, kids’ rights and women rights. While some discussions are on the intellectual and legal level as homosexual and kids’ rights, other discussions provoke the mainstream traditional Islamic masculine society in Egypt as in the women rights topic. With these open discussions over all bills of rights, the civil society constitutes an adversary that is inevitably must be fully repressed by any Islamic system in power, so its ideas wont spread and  contradict with the Islamic civil society system which believes in a totally different vision for the civil society role based on charity, righteousness, takaful, donations and human development. Islamic ideal civil society should have no effect or interference on the political scene and it should be limited to upbringing of new generations of the Islamic project.

Finally, the civil society international relations on both the individual and organizational levels is considered a strong motivation for the brotherhood authorities to decrease the limits of the existent civil society and activists in order to create new formulas for relations between the authority and the civil society, that is based on cooperation and understanding and mutual benefits rather than collision. These cooperation policies would have taken place as a transaction until the full control by on the state armed power. Later on, complete replacement would have taken place.

Final comment

The Islamic current generally and the Muslim Brotherhood specifically, are activated in the public sphere through their representatives and supporters among professionals. Loyalists to the Islamic general values have created the predominant argument against the state supporters and the anti-Islamic crowd for years in Egyptian society. However, the success of the Islamic current supporters on exercising the top power authorities has never reached the same success. They don’t have any of the tools of success required in the top authorities or its experiences or its bureaucratic accumulations which the state has. It didn’t and won’t ever help the brotherhood to implement the obedience principle on a complete population. Nations are not to be ruled without any debate as religious groups.

Muslim brotherhood failure in creating a doable system for constructive communication with their opposition and among the neutrals of the ordinary Egyptians has pushed them quickly to adopt a defensive mechanism position. It started by their successive attempts to highlight the public support they have in order to scare their opponents rather than to improve and build on the primary backing they had received. Hence, this support was collapsing day by day as a consequence of losing infinite daily public debates.

Muslim brotherhood chooses to defend Islam from what they consider as foreign (national and international) attacks, rather than to choose to work to implement it organically in a state that they actually were ruling. Clearing the medieval dust off Islamic interpretations and doctrines was supposed to be the first priority, not fueling the strife with the local liberals, seculars and leftists.

Muslim brotherhood didn’t took advantage of the weakness and relative emptiness of the Egyptian public sphere that was leftover after decades of monopolization of the political sphere by a corrupted authority and its beneficiaries. I claim that the brotherhood was one of the most harmed victims of the structural corruption and the general recession that hit all Egyptian human spectrum in Mubarak era. However, being a pro to the brotherhood or being an enemy will not change the fact that the Muslim brotherhood is a main player in the political Islam, which proved in the post-Arab spring years that it has got real popularity and continuous support across the region.

(Posted in Arabic in 13/9/2014)

To read my previous article (The reasons for the fall of the Muslim Brotherhood) press here 

Advertisements
Posted in Democracy, Elections, Islam, Islamic reform, January 25th, June 30th, Politics, مصر, إنتخابات مصر, الإخوان المسلمون, الإسلام, الإسلام السياسى, الإصلاح الدينى | Tagged , , , , , , , , , , , , , , | Leave a comment

Not your war, ours!

As a citizen of the Middle East my general take on the Western led coalition waging war against ISIS is the following: It is not your war.This is a war foreign armies can’t win, and it could have catastrophic consequences for the members of the coalition on the long run.

 

The West is not a target – for now

 

First, I agree that the Western countries have the right to defend themselves against possible threats threatening their people or sovereignty. But I assert that the war against terrorism is not necessary to achieve this goal. In order to ensure safety and peace within Western borders other measures could be taken, for example, security efforts in airports to prevent the join/return of ISIS western fighters, and here international cooperation could be useful. Blocking the imports of oil and the export of weapon to ISIS is another western arrangement that could help limit ISIS’s future regional power. It is important to stress the fact that ISIS and Nusra are not at the moment targeting the Western countries in their bloody struggle to create a new political reality on the ground. During the Gaza war, ISIS declared, that they wouldn’t target Israel before they are done executing more important battles. Nusra declared a similar announcement few weeks ago, including a warning to the Western coalition to not target their bases; Nusra spokesman said that their fight is not supposed to be with the Western countries. Both ISIS and Nusra, have other enemies. Defeating the Arab regimes is the first priority for them. Since the eighties, this was the definitional and existential ideology for most of the Islamic extremists’ organizations and individuals across the Islamic majority territories.

 

The unsuccessful record of the “war on terror”

 

Next, I think that Western led coalition won’t win the war against ISIS on the long run. It goes without saying that the military actions will have some immediate effective results on the ground like; reducing the mass killing of the civil groups and different minorities that ISIS has been targeting, limiting the further expansion of ISIS borders and stopping a situated ISIS state from being further established. But ISIS is much more than geographical borders or official buildings. Its structure is not dependant on the few official services that they control, or even the oil facilities that they profit from. This state has been virtually present in the region Islamic extremists’ literature and aspirations since decades.

Few examples that have illustrated this point are already present in the region;Taliban did not vanish after ten years of war against terrorism. Ben Laden was killed, but others are still keen on continuing the struggle for jihad. Al-Qaida has been massively weakened, but its ideas and direct followers are more spread than ever. Hamas, with a relatively similar ideology, is still ruling Gaza after two Israeli wars against it and are currently building a popular youth/teens army to fight future wars against Israel. Finally Hezbollah has since it unveiled its weapons against the Israeli army developed into a key player with veto rights in the Lebanese fragile state politics. So far, no Western-led war against terrorism has resulted in a clear victory, none of the battles against these achieved any form of closure.

 

The ignored context of the Middle East

 

Few indicators show that the level of the war against ISIS is meant to stay on the superficial level only. NATO´s war against Yugoslavia in 1990s was legitimized by genocide and crime against humanity. The justification of the war against ISIS could easily be based on the same grounds, as ISIS is clearly committing comparable crimes. The clear difference between the two wars is that the war in Yugoslavia unlike the present war against ISIS, and unlike the past wars against terrorism, the war against Yugoslavia was successful in reaching most of its strategic goals. The reason of the lack of efficiency in Western wars against terrorism, ongoing and past ones, lays in the region´s deep ethnic and sectarian historical unsolved conflicts, which are totally different than the general European nationality context. The idea of the national state is not popular in the Arab world yet.Among other ignored factors is the absence of democratically elected governments that have the ability to truthfully govern states, organize and prioritize political decisions and enforce them. Political developments in the region are not followed, coordinated or governed by one strong key player/organization like NATO or EU or a federal system like the USA. Also, Islamist religious popular culture tends to entail values that encourage violence instead of values of acceptance and tolerance and enlightenment that European culture has developed in the last centuries. And the frustrating present for the youth of the region that is stemming from a disappointing recent past and an uncertain future is another factor that will limit any Western military action to only achieve the very minimum of its goals. Finally, any economic siege won’t be any effective in the face of a secret -gulf prince- generous donor, where real money can be used depending on the absolute whims with no official or public monitoring.

In other words, the political, societal, cultural and economical situation, that is interfering and effecting ISIS humanly structure and ideology, is too complicated and divergent to be solved by a military action.

 

Explain this war to a Syrian refugee

 

The moral justification to wage this war is in my opinion relatively weak. Although ISIS committed and is still committing horrible crimes against humanity, ISIS in not the only actor behaving like this in the very same geographical area. The Syrian regime has been committing crimes like these, and on an even larger scale and more systematically over the past three years. A quarter million civilians died in what is called the Syrian civil war, but this has until this day not constituted an excuse to initiate any military action in Syria.

How can the US convince the Syrians and the rest of the International community that slaughtering a few western men is a more convincing excuse to wage a war than the protection of the many thousands of Syrians that died and the millions that lost their homes?! No strong moral justification can justify the war against ISIS now and not a war against Assad three years ago. There are plenty of strategic, power-related and political reasons though, but try to explain that to a Syrian refugee.

 

Part of the problem and not the solution

 

Furthermore, the Western war against Muslim extremists is part of the problem and not part of the solution. This war gives forgotten youth a new meaning to their lives, and a reason to collectively die for.

The continuous wars generate even more violence and give Islamist extremists’ organizations the justification they need to recruit new member using holy motivations like; war against Islam, resistance against the new crusaders.

An extremist killed by Western forces is more likely to cause the radicalization of young Muslims than an extremist killed by local governmental forces.

 

The conceptualization of “the war on terror”

 

The concept “war against terrorism” is a wrong conceptualization of the confrontation going on. The West really needs to come up with a new concept describing this confrontation. It goes without saying that terrorists groups are not sought to gain legitimacy or capabilities to build a state and gain support of locals, but ISIS does.

You cannot conceptualize this support as a support for terrorism. Terrorism is not a point of view that hundreds of thousands identify with, or can potentially identify with as in the ISIS case. Religiously, the differences between the religious beliefs of ISIS and millions of Sunni conservative Arabs are only differences in the interpretations of a few Quran verses. This organization/state has been and will be a part of the Arab/Muslim culture, in the near past, the far past, and at least, in the near future. The differences between the ideology of ISIS and the ideology of other Islamic organizations that won the elections in some of the Middle East countries over the past three years are not that big in general. In fact the concepts and rhetoric of ISIS and sole Islamist organizations that has ruled some Arab spring countries are closer than the rhetoric and concepts of traditional Arab rulers. The Islamic Jihadist ideology of fighting and overthrowing their local regimes has not changed since the 1980s, and it got a strong push forward from the more moderate Islamic current supporters, because of the failure of the Arab spring democratic experience, that affected the the Islamic current greatly.

Arabs needs to face the reality of that a big percentage of the Middle Eastern and middle Asian populations do not mind living under a government that is similar to ISIS, just without all the violence accompanied. ISIS´s interpretation of Islam is not a surprise; the books and texts that hold these interpretations are spread physically and in the minds of many people all over the region. ISIS represents a significant percentage of the people of these lands, and fighting it should be conceptualized as a fight against the representative of these people, and not a war on ISIS alone.

 

Not your war, ours!

 

For the aforementioned reasons, I think that this Western led coalition against ISIS is not a necessity to any country outside the region, it won’t reach a clear victory, its effectiveness will always be superficial, its moral justification is relatively weak, and it is part of the problem not part of the solution, and is definitely misconceptualized. Obviously, this war is not against an obvious enemy. The enemy is living in our countries, cities, streets and homes. To win this war we have to create an awakening project that constitutes a real alternative to the extreme Islamists version. We should lay effective tactics based on our own real power to confront Islamists in election polls, in order to retry to establish democracy again.We shouldn’t devote all efforts to sustain the status quo politically and socially. We should expand our strategic cards to more than oil and USA coalitions .

The war against ISIS and Nusra and similar organizations is our war. And to win this war we have to follow certain steps; first, we will have to neutralize the moderates, and reform the thought that our own fellow citizens, families, neighbors and colleges are following to prevent them from being attracted to extremists’ thoughts. Next, we will have to create a new formula for our regimes that is different from the survival one that we have now, an equation that carries answers to central ideological questions to avoid falling into Islamic extremists’ historical clichés. If we can’t prevent the youth of our countries to turn into ISIS fighters, then we are losing the fight anyway. The last step is that we have to change our political ruling strategy to contain all ideas in an open political system. But for now, Arab youth killed by jet missiles are a loss on all levels, and to all players, nationally and internationally, except to the Islamic extremist ideas and its future expansion.

Posted in ISIS, Islam, Islamic reform, Politics, War on terror, الإخوان المسلمون, الإسلام, الإسلام السياسى, الإصلاح الدينى | Tagged , , , , , , , , , , , , , , , , , , | 1 Comment

أسباب أخرى لسقوط الإخوان

إنتهت تجربة الإخوان على سدة الحكم سريعاً. عام واحد لم نستطع أن نرى فيه لأى مدى يمكن أن تصل تجربة أقدم و أقوى الجماعات الإسلامية فى حكم البلد العربى الأكبر سكانياً. أختلفت، و ما زالت تتضارب آراء و إنتماءات المواطنين، من مساند شديد التأييد أو رافض شديد الكره لتجربة الحكم الإخوانية. و يبقى السؤال هل خرج الإخوان من الحكم بناء على رفض شعبى لهم أم نتيجة لتخطيط و تدبير فاعلين سياسيين فى إطار صراع سلطة مستمر منذ ثورة 25 يناير؟!

إنتخابات مصر

لم تكن القوة المسلحة هى عنصر الفصل فى خروج الإخوان من السلطة كما يكرر أنصار الجماعة. إختزال الحدث السياسى فى إنقلاب عسكرى فقط يقلل من قيمة كل الأحداث السابقة عليه و المواكبة له، و يتجاهل الفاعلين الرئيسيين فى إنتزاع السلطة من الإخوان.

شاركت هيئات و مؤسسات مصرية فى إسقاط شرعية النظام الإخوانى سياسياً بشكل تدريجى، و من ثم تحجيمه شعبياً، و إغراقه فى مشكلات و مناورات و متاهات على مدار عام كامل أدى فى النهاية لإنهيار سلطته. العنصر المشترك بين هذه الجهات المشاركة فى إسقاط الإخوان ليس سرياً، و هو أبعد من أن يكون نتاج مؤامرة، فالمؤامرات يغلب عليها سرية الدوافع و التحركات، بينما فى حالتنا هذه العنصر المشترك ظاهراً جلياً للعيان، بل هو أكثر العناصر حيوية و ضرورية. فالدافع الرئيسى هو الرغبة فى البقاء و عدم الزوال.

كانت المشكلة الحقيقة بين نظام الإخوان و مؤسسات الأحزاب و الإعلام و القضاء و المجتمع المدنى، هى مشكلة هيكلية. مشكلة الإخوان الحقيقية مع هذه الجهات لأربعة لم تكن صراعاً بالمعنى السياسى أو الإقتصادى أو الإجتماعى للكلمة. و لكن ببساطة شديدة، هذه المؤسسات بوضعها القائم و تشكيلاتها و أولوياتها العملية و أسس قيامها التنظيمية و القيمية، لا توجد فى الدليل الإسلامى لإدارة الدول، ليس حديثاً أو قديماً. بالتأكيد تتقاطع مجالات عمل هذه الجهات مع مجالات تأثير و تعريف الدولة الإسلامية لنفسها، فالصدام محتم، و إذا كانت قُدرت الغلبة للسلطة حينها، فهذا لا يعنى أن ينزوى أو يقل مجال عمل هؤلاء المنخرطين فى هذه المجالات، بل يعنى تغيراً كاملاً فى أدوات اللعبة، و غالباً تغيير كامل فى قيادات الصف الأول و الثانى على أقل تقدير، إن لم يكن إغلاق تام للمجال و إستخدام مختلف تماماً لمسمياته و أدواته الإدارية و البشرية و المؤسسية لتنفيذ الأجندة الإسلامية.

سيطر الإخوان بشكل أو بآخر على الكثير من المجالات فى أثناء فترة حكمهم و ما قبلها، دانت لهم أغلب النقابات الكبرى الأساسية و الفرعية، بل و تأسلمت إلى حد كبير البيروقراطية المصرية العتيدة فى عام حكمهم، و لو ظاهرياً. و تواصلت و تفاعلت بشكل إيجابى مع نظام الإخوان الكثير من الفئات و الحركات الإجتماعية المتضررة و المحرومة من أنظمة إقتصادية أو إجتماعية أو قانونية سابقة، مثل طبقة أرباب المعاشات و المرأة المعيلة و متضررى قوانين الأسرة و طالبى التكافل الإجتماعى، رأى هؤلاء أن الإخوان قادرون على حل طلاسم رسمت السلطة متاهاتها بتعجيز شديد ضدهم لعقود. شكلت الطبقة الوسطى المصرية –الغير مسيسة أو مرتبطة بالجهات الأربعة المذكورة سلفاً- عنصر يتراوح ما بين الحياد و التأييد لنظام الإخوان. لم يكن هؤلاء يشعرون بإعجاب أو إنتماء لللإخوان، فالإخوان لم يفعلوا ما يستحق الثناء غالباً، و لكنهم على الأقل كانوا يأملون خيراً، فهم بصفتهم الإجتماعية و العملية، أطباء و مهندسين و صيادلة و مدرسين و خلافه، لم يكونوا طرفاً فى صراع السلطة، بل و شكلت إستقلاليتهم الإقتصادية النسبية عن السلطة مصدراً لتجاهل شبه كامل و مستمر للعمل العام و المجال العام كله، عودهم عليها نظام مبارك لعقود، مما يعنى إنهم ليسوا فى حلبة الصراع أو التأثير المجتمعى أساساً، تاركين الساحة للإخوان من ناحية و القضاء و الإعلام و الأحزاب و المجتمع المدنى من جهة آخرى، يلعبون دور المتفرجين أو المشجعين المتحمسين، أو فى أنشط أدوارهم يشكلون مطالب فئوية لا إمتداد سياسى لها.

الأحزاب

يرتبط لفظ الأحزاب إسلامياً بدلالات سلبية، فغزوة الأحزاب هى من أشهر غزوات الرسول (عليه الصلاة و السلام) التى إقترنت إلى حد ما فى السيرة بمشاركة العنصر اليهودى بها، و تكبيرات العيد تضع الأحزاب فى مصاف أعداء الدعوة الإسلامية بشكل عام، “… و هزم الأحزاب وحده …”. سياسياً تقوم الأحزاب على أفكار مدنية أنشأتها الدولة الحديثة فى أوروبا، و لم تستوعبها أبداً الحركات الإسلامية، بل أن خيرت الشاطر –نائب المرشد و محرك رئيسى للإخوان- قد قال فى لقاء سابق له (2011) أن الحزب لا يعنى شيئاً و لا أهمية له بالنسبة للجماعة، و ما هو إلا وسيلة للوصول إلى السلطة عن طريق الأدوات الغربية للديمقراطية.

جبهة الإنقاذ

أنشأ الإخوان حزبهم مكرهين، و لم يكن إحترامهم لنظام الحياة السياسية القائم على تعدد الأحزاب بطبيعة الحال يزيد عن إحترامهم لفكرة الأحزاب نفسها. أوجد الإخوان للأحزاب المصرية بوتقات بسيطة و شاملة تسهل عليهم تحقير المنافسين أمام أتباعهم و مسانديهم المحتملين، فهى إما أحزاب يسارية تدعو إلى الإلحاد و ترك الدين، أو هى أحزاب ليبرالية تدعو إلى الإنحلال و الفجور، ليصب الفرعان فى كونهما لا يدينان بالحاكمية لله و شريعته. و هو سبب إن عاجلاً أو آجلاً كان سيؤدى لصدام وجودى، فلا مبرر لوجود أحزاب فى ظل جيش و شرطة إسلاميين تحت أمرة حاكم إسلامى.  

الإعلام

انفصل الإخوان عن المجال الإعلامى إجبارياً على مدار عقود. لم تتح لهم الفرصة فى الظهور على أى شاشة إخبارية أو حوارية مصرية إلا بعد الثورة. و لم يكن لهم فرصة لصنع إعلامهم الشعبى الخاص قبل عصر الفضائيات و اليوتيوب. و مع ظهور قنوات مثل الحافظ و مصر 25 التى تناولت مواضيع سياسية مباشرة لأول مرة، وضح للعيان من غير الإخوان و داعميهم المباشرين الحالة البائسة التى قد يكون إعلام الدولة المصرية عليها من الناحية المهنية و التقنية إذا سيطر هذا المثال على باقى المنابر الإعلامية.

لم يهتم الإخوان بالشكل أو المظهر أو الإخراج الفنى كما يُفترض أن يكون، إعلام يريد لنفسه أن يحتل الصدارة مستقبلاً. نتيجة للضعف الواضح، و التراجع فى المنافسة، بدأ نجوم الإعلام الدينى فى الإنزلاق لمستنقع الشتائم و التنكيل. بل و أصبح إعلام الإخوان منبراً لكشف عورات نجوم الفن و قامات السياسة للجماهير المتحمسة.

إعلام مصر

لا يستطيع منصف أن ينكر أن حرية الرأى و التعبير عامةً، و حرية الإعلام خاصةً، لم تشهد خلال ستة عقود متسعاً و آفاقاً بعيدة فى إنتقاد السلطة مثلما شهدها عام الإخوان فى السلطة. و لا أظن هذه الحرية أُخذت غصباً، أو كانت نتيجة ضعفاً فى السلطة حينها، بقدر كونها سياسة حاول الإخوان إتخاذها هروباً من معارك ظنوها غير جديرة بالإهتمام، و محاولة لتأصيل صورة ديمقراطية عن حكمهم للعالم الخارجى، و لكن هذه السياسة كانت سبباً مباشراً فى إنهيار شعبية السلطة و هيبتها بمرور الوقت.

كانت معركة الإعلام خاسرة فى كل جبهاتها بالنسبة للإخوان، و تقديرى أن المجال الإعلامى كان سيشهد تقليصاً كبيراً، و خفضاً شديداً للميزانيات إذا ما كانت قد دانت السيطرة للإخوان على القضاء و رأس المال، حتى قبل السيطرة على الجيش و الشرطة. و ينبع هذا التقدير من كون الآلة الإعلامية المصرية ربما هى الداعمة الأكبر لليبرالية و العلمانية فى مصر، و لكونها تتعارض مع أحد مكونات الفكرة الإسلامية عظيمة التأثير على تتابع أجيالها، ألا و هى فكرة التربية الإخوانية، و التنشأة الإسلامية عامةً، و كان سيتم إختزال الإعلام الإخبارى و الترفيهى فى فكرة التهليل و الثناء على السلطة، كما يحدث دائماً فى مصر، و لكن بصورة أكثر سطحية و سذاجة مما نراه، نظراً لغياب الكفاءات الإخوانية فى هذا المجال.

القضاء

يطول شرح هذا الموضوع، و لكن إيجازاً للقول و تبسيطاً للتعقيدات، نستطيع أن نقول أن الخلاف البسيط بين القضاء المصرى و الإخوان يكمن فى بعض المسميات، مع بعض الفروع، بينما يكمن الخلاف الرئيسى فى كيفية إختيار رجال العدالة أنفسهم.

قد يكون نموذج القضاء الشرعى المطبق فى محاكم الأسرة هو الأسوة الحسنة التى يُراد إتباعها فى كل فروع القانون الآخرى. وضع الآيات القرآنية و الأحاديث النبوية فى ديباجة الأحكام و فى أسبابها بالتأكيد فعل محبب إسلامياً، و تكراره فى الأحكام المدنية و الجنائية و خلافه، حتى لو لم تكن الصلة بين النص و الحكم مباشرة، هو كفيل بإعطاء صبغة إسلامية مقبولة لقضاء الدولة الإسلامية.

إذا أخذنا فى إعتبارنا عاملين فى غاية الأهمية، الأول هو أن معظم أبواب و فروع القانون الحديث لم يتم كتابة آراء فقهية حديثة بها، و إذا كتبت، فهذه الكتابات لا تدخل فى باب فقه المقاصد و الإستحسان بقدر دخولها فى باب إعادة إنتاج فقه الأئمة الأربعة، مما لا يعطى لها وزنا تطبيقياً حقيقياً. العامل الثانى هو أن التأريخ الحديث للخلافات الإسلامية المتتالية و الممتدة منذ الأموين حتى العثمانيين، أثبت بعد مراجعة و فهرسة الوثائق و المستندات الخاصة بالحياة اليومية فى دولة الخلافة، أن أرشيف القضاة و عملهم بإعتبارهم حراس الشريعة، لم يكن يتم تطبيقه إلا فى أضيق الحدود، و ما وصلنا منهم من مآثر و قصص ملهمة، ما هو إلا رؤيتهم للمجتمع كما يجب أن يكون، أى المجتمع الإسلامى المثالى من وجهة نظرهم، و لكنه لم يكن حقيقة الحال فى أغلب الأحيان فى معظم مناطق دولة الخلافة المترامية. فلا يوجد رؤية حديثة للتاريخ حالياً تفصل تأثير الدين عن الدوافع الإقتصادية و الإجتماعية و السياسية المحيطة حينها.

نادى القضاة

مما سبق، لا يوجد أى تعارض جوهرى بين الدولة الإسلامية و الجهاز القضائى فى آليات و إجراءيات عمله، و كل الإضافات و التحسينات يستطيع القضاة الحاليين، بحكم دراستهم و خبراتهم التكيف عليها. الصراع الخطير هو فى تكليف الأجيال الجديدة، فالقضاة من فئات قليلة فى مصر، يمؤسسون و يقننون، توريث المهنة. فنجد بعض الأسر القضائية العتيدة مكونة من ثلاثة أجيال، ينتشرون فى محاكم و نيابات مصر. و هو ما لا يشكل هاجس للإخوان بإعتباره فساداً، و لكنه شكل لهم مطمعاً، أرادوا أن يرثوا إحتكار أجيال القضاة الجدد، مثلما أراد الشاطر و حسن مالك أن يرثا شركات ساويرس و حسين سالم. و لنا فى آخر دفعة نيابة أقرها مرسى مثلاً. 

المجتمع المدنى

شكل المجتمع المدنى المصرى حجر عثرة ضد الإخوان فى عام حكمهم من عدة نواحى؛ أولاً، كان عيناً يقظة ضد أى تزوير محتمل للإنتخابات أو أى إستئثار غير دستورى بالسلطة أو أى حيدة عن السبيل القانونى عامة. ثانياً، يشكل المجتمع المدنى بشقيه الليبرالى و اليسارى منابع للفكر الغربى، تتعارض و تتنافس و تتصارع مع منظومات التربية و التنشأة و الجذب الإخوانية و الإسلامية عامةً، و تزيد منظومة المجتمع المدنى فى جرعة الحريات الغربية لتناقش قضايا مثل المساواة الكاملة بين المرأة و الرجل، و حقوق المثليين، و حقوق الأطفال المنفصلة عن الآباء، و حقوق المرأة المتعارضة مع ذكورية المجتمع التقليدى المسلم فى مصر. بهذه الإستفاضة فى فتح ملف الحريات، تشكل مؤسسات المجتمع المدنى عدواً و خصماً لا محالة من إخضاعه بشكل كامل، ليتجاوب مع منظومة المجتمع المدنى الإسلامية. التى هى بدورها تحمل رؤية مختلفة تماماً لدور المجتمع المدنى، قائمة على الأعمال الخيرية و البر و التكافل و التبرعات و التنمية البشرية، دون مساس أو تداخل فى الحياة السياسية، إلا فى تربية كوادر و تنشئة أجيال، تصلح لخدمة المشروع الإسلامى مستقبلاً.

حقوق الإنسان

و أخيراً، يشكل التواصل الدولى للمجتمع المدنى القائم، على كل من المستوى الفردى و المؤسسى، دافعاً شديداً للسلطة الإخوانية حينها لتحجيم المجال، و تقليل لاعبيه الرئيسيين سريعاً، رغبةً فى صياغة أشكال جديدة من العلاقات بين السلطة و المجتمع المدنى، لا تقوم على التصادم، بقدر ما تقوم على التعاون و التفاهم و التكامل. كان هذا قد يحدث هذا قبل السيطرة التامة على سلاح الدولة، إلى حين الإحلال الكامل.

خاتمة

ينشط الإسلام السياسى عامة، و جماعة الإخوان خاصةً فى المجال العام عن طريق منسوبيهم و داعميهم المهنيين على المستوى البشرى. و شكلت الحجة الإسلامية الحجة الغالبة و القوية أمام حجة منسوبى الدولة أو معارضى التيار الإسلامى فى هذه المجالات لسنوات طويلة. لكن يختلف الأمر كلياً عند تناول كفاءة التيار الإسلامى فى العمل العام على مستوى السلطة. فهو لا يملك أدواتها، و لا خبراتها، و لا تراكمات بيروقراطياتها. لم و لن ينفع الإخوان عند وجودهم فى السلطة تطبيق مبدأ الطاعة على شعب كامل. لا تدار الشعوب بدون نقاش مثلما تدار الجماعات.

فشلهم فى خلق منظومة تواصل إيجابى مع معارضيهم و المحايديين من أفراد الشعب، أدى إلى إنهم بدأوا مبكراً و سريعاً فى إتخاذ مواقع دفاعية حضارية. بدأوا فى محاولة إظهار الدعم الشعبى لترهيب الخصوم، بدلاً من تدعيم المساندة الأولية التى حظوا بها، و التى كانت تتداعى يوماً بعد يوم نتيجة خسارتهم لجولات لا نهائية فى المجال العام.

لم يدرك الإخوان أن المطلوب منهم هو تطبيق الإسلام داخلياً عضوياً، و ليس الدفاع عنه خارجياً حمائياً. نفض غبار القرون الوسطى عن تعاليمه و تفاسيره و فقهه، أولى من تأجيج الخصام مع الليبراليين و العلمانيين و اليساريين المسلمين!

الإخوان

لم يستغل الإخوان ضعف المجال العام المصرى و خوائه نتيجة عقود طويلة من تأميم المجال السياسيى. لكن يبدو أن الفساد و الركود الحضارى الذى ضرب كل أطياف المجتمع المصرى فى حكم مبارك، كان الإخوان من أشد ضحاياه. رفضنا الإخوان أو قبلناهم، ثرنا معهم أو ضدهم، تظل جماعة الإخوان عنصر رئيسى فى تيار الإسلام السياسى الذى أثبت فى خلال ثلاثة أعوام أن له شعبية حقيقية و دعم متواصل على إمتداد الإقليم.

للإطلاع على مقال سابق لى بعنوان (أسباب سقوط الإخوان).. إضغط هنا

 

Posted in Democracy, Elections, Islam, Islamic reform, January 25th, June 30th, Politics, Sociology, مصر, إنتخابات مصر, الإخوان المسلمون, الإسلام, الإسلام السياسى, الإصلاح الدينى | Tagged , , , , , , , , , , , , , , , , | 3 Comments

عزيزى الثورجى … طير انت

عزيزى الشاب المصرى الشاعر بالإحباط من رؤية صراع السلطة على أشده بين التنظيمات الدينية القروسطية من ناحية، و بين دولة رخوة تدعمها نخبة بلا مشروع من ناحية آخرى، بدون وجود حقيقى لك فى هذا الصراع. أتوجه إليك بأسئلة بسيطة و أرجو منك أن تتمتم بإجابتاها فى نفسك، علها تجربة ذاتية قد تكون مرآة جديدة لواقع تراه مريراً جداً.

هل تواجدت فى ميادين الثورة و شوارعها فى كل أو بعض الفاعليات التى تتوافق مع مبادئك الشخصية أو آرائك السياسية أو مطالبك الثورية على مدار ثلاث سنوات و نصف؟

هل كنت عضواً فى تنظيم حزبى أو سياسى أو شبابى أو إحتجاجى على مدار ثلاث سنوات و نصف؟

هل شاركت فى العمل العام الهادف للتنوير و التحديث و التطوير فى مصر مثل زيادة الوعى بأهداف الثورة، أو التوعية السياسية ببرنامج حزبك أو حركتك، أو نشر القيم الحقوقية المفقودة فى مصرنا على مدار ثلاث سنوات و نصف؟

هل قمت بنشاط ثقافى أو تعليمى أو صحى أو تنموى مثل برامج تعليم الكبار، محو الأمية، مسرح الأقاليم، مكافحة الأمراض المستوطنة أو أى مشروع ذو بعد بيئى على مدار ثلاث سنوات و نصف؟

هل بحثت يوماً فى تفاصيل الأشياء و مرجعياتها و تقسيماتها الحقيقية المجردة، أم إكتفيت بالقشرة الإعلامية الركيكة لتكون وجهة نظرك؟

هل ساعدت أن تنشىء للثورة كيان إجتماعى –غير إحتجاجى- لتحقيق تواصل الأجيال و بناء الثقة مع الفاعلين فى مؤسسات الدولة المختلفة من كبار موظفى الدولة و قضاتها و أعضاء مجالسها التشريعية بمختلف درجاتهم، و بطانتهم و مستشاريهم و نوابهم على مدار ثلاث سنوات و نصف؟

هل أنتجت أى منتج ثقافى يعبر عن مشاعرك الشخصية ناحية الثورة؟ هل قمت بدعم المنتجات الثقافية الثورية المحدودة المعبرة عن شخصك و التى خرجت للنور على مدار ثلاث أعوام و نصف؟

هل كان لك أى تأثير إقتصادى فى حياة أى شخص لهدف متجرد من المصلحة و يتفق مع أهداف الثورة على مدار ثلاث سنوات و نصف؟

مقهى شبابى مصرى

إذا لم تنطبق عليك أغلب الشروط السابقة، و ندر جوابك بنعم فقم بالآتى؛

ضع ورقة و قلم أمامك و أكتب عدد ساعات إشتراكك فى مظاهرة ثورية ما، أو ساعات وقوفك فى طابور إنتخابى لدعم إختيار ثورى ما فى الصناديق، ثم اقسم عدد الساعات على ثلاث سنوات و نصف لتعرف كم قدمت من وقتك الشخصى -خارج إطار آراء الفيسبوك- لتنال الثورة فرصة فى الحكم؟ و لا أظنه –للأغلبية- سيتجاوز 0.001% من وقتك.

لا تشعر بالغضب أو الرفض من عدم قدرتك على الإجابة بنعم، و لا تظنها أسئلة تعجيزية، فالشاب الأوروبى لو قرأ نفس الأسئلة –برغم غياب الظروف الثورية و الوطنية الزائدة بالمقارنة بك- سيكون رده بالإيجاب على نسبة معتبرة منها.

عزيزى الشاب المصرى، قبل أن تردد نغمة “الثورة ماتت”، “النظام القديم رجع”، “الشعب يصنع فرعوناً جديداً”. أسأل نفسك سؤالاً واحداً؛ على أى أرض تقف و أنت تصدر حكمك النهائى على الثورة؟!

هل تقصيرك نابع من خوفك، أم ضعفك، أم عدم مبالاتك، أم يأسك الدائم، أم الأسباب أعمق من هذا و تتعلق بكونك عنصر غير فاعل و غير مؤثر وغير بناء فى المجتمع المصرى أساساً و الإنسانى عموماً؟!

إذا لمت ما وصل إليه الوضع الثورى، فلا تلم المجتمع. سواد الشعب البسيط آمن بلحظتك الثورية الإستثنائية و دعمها و بكى شوقاً لمستقبل رأى فيه عصيانك يمتد إلى تفاصيل الحياة الفاسدة فى مصر، ودمع ندماً على ماضى راكد فاسد إستكان له و عاش فيه عمره، قبل أن ترفع قلة من شبابه راية التحدى لحفنة من البشر لا يهمهم من السلطة إلا منافعها. و أنت خذلته.

إذا لمت، لا تصب لومك -المباشر أو غير المباشر- على شباب فعل القليل للصالح العام بدافع حب مصر فقط لا غير، بينما حتى هذا القليل لم تشارك أنت فيه.

عش حياتك… و لا تكون كالعجائز الجالسين فى الشرفات يحدقون بالمارة، أو كالعاطلين المقيمين على المقاهى يلوكون نفس المواضيع يومياً. لا تظن أن حكمك على الأمور هو الواقع الحقيقى لها. الحقيقة أنت ليس إلا مشاهد سريع التأثر بلا فعل.

و لأنى أعرف أن حبك لمصر لا يقل بل و ربما يزيد عن حبى لها. فأحب أن أطمئنك أن للثورة -الحقيقية- رب يحميها، و نهاية صراع السلطة الحالى ستفرض واقعاً جديداً أنت فيه تحتل موقع المعارضة السياسية و الحضارية حتى إشعار آخر. الزمن عنصر فى صالح الثورة و فى صالح جيلنا فلا تتجاهله.

إبدأ العمل .. الجاد .. العلمى .. المخطط .. لتنتج جيلاً لا يمكن تجاهله أو وقفه أو تجاوزه.. و صدقنى هذا اليوم السعيد ثورياً.. ليس ببعيد عن يومنا.

 

Posted in Sociology, TAHRIR, مصر | Tagged , , | 2 Comments

كتاب – حركة الإصلاح فى التراث الإسلامى

اسم الكتاب: حركة الإصلاح فى التراث الإسلامى

المؤلف: شارل سان برو

المترجم: أسامة نبيل

دار النشر: المركز القومى للترجمة

سنة النشر: 2013

عدد الصفحات: 191

حركة الإصلاح فى التراث الإسلامى 

لم يمر قرار رئيس الوزراء البريطانى ديفيد كاميرون -أول أبريل الماضى- الخاص بمراجعة نشاط جماعة الإخوان المسلمين، و الذى كان أحد أهدافه هو (النظر فى فلسفة و قيم و سياسات و سجل المنظمة فى الحكم و خارج الحكم، و فى صلاتها المزعومة بالتطرف)، لم يمر مرور الكرام، حيث علق إبراهيم منير، عضو مجلس الإرشاد فى جماعة الإخوان المسلمين و المقيم فى بريطانيا قائلاً “لو فُرض الحظر، سيجعل ذلك كثيراً من الناس فى المجتمعات الإسلامية يعتقدون أن قيم الإخوان المسلمين السلمية لم تفد، و أن الإخوان صنفوا الآن جماعة إرهابية، و هو ما يفتح الباب لكل الإحتمالات”، و أضاف منير “إذا صُنف فكر الجماعة المعتدل على إنه إرهابى، فإن الشباب سوف يفقد الأمل.”

بالرجوع إلى الإشارات الواردة فى كلا التصريحين مثل؛ قيم الإخوان المسلمين السلمية، جماعة إرهابية، فلسفة و سياسات و سجل المنظمة، فكر الجماعة المعتدل. يُطرح السؤال الشعبى – النخبوى هل جماعة الإخوان المسلمين تمثل إمتداداً حقيقياً للفكرة الإسلامية فى الدولة بكل جوانبها، و هل كان الرفض الشعبى الأخير لها رفضاً للقيم الأساسية التى شكلت الحضارة الإسلامية سياسياً و إجتماعياً و ثقافياً، أم إنه رفض لسياسات مرحلية لتيار سياسى إنفرد أو استأثر بعبء تمثيل الإسلام فى العصر الحديث؟!

يناقش كتاب (حركة الإصلاح فى التراث الإسلامى) أبعاد الحركة الإصلاحية فى التاريخ الإسلامى بموضوعية، رافضاً ربط تراجع المجتمعات الإسلامية بجمود الإسلام، مؤكداً و مقيماً للجهود الجليلة على مدار تاريخ إسلامى مديد للنهوض من فترات الضعف المتتالية كمجتمع إسلامى أكثر حيوية، يرتكز على تراثه لتشكيل مستقبل متواصل و متصالح مع مكامن القوة فى ماضيه. 

كان لنزول القرآن و ظهور الإسلام آثار إصلاحية فى عرب الجزيرة. حمل الإسلام فى أساسه العقائدى من قرآن و سنة دلالات لا تخفى تحث على قيم الإصلاح و التطور. لم يدعو الإسلام إلى إحتقار الأشياء الدنيوية أبداً، بل إنه حرر العقل من قيود الخرافات، و كما يرى الغزالى أن العقل و الفكر “مكملان للإيمان”. التأكيد القرآنى على الوسطية “جعلناكم أمةً وسطاً” لا يقبل الشك. الحث على تلقى العلم يشكل أحد أعمدة الدعوة “مداد العلماء أفضل من دماء الشهداء”.

يصعب مقارنة التيار الإصلاحى الإسلامى بمثيله البروتستانتى المسيحى، حيث أن الأول لم يواجه بجمود عقائدى و لم يعتمد فى تشكيل موجاته الرئيسية إلا على القرآن و السنة.

الفقه

بدأ الفقه السنى على يد الإمام أبى حنيفة، الذى أكد على الاستحسان (أو الاستحباب)، و جعل رأى الفقيه ذو منزلة هامة، مما شكل مدرسة الرأى فى الفقه ، تلاه الإمام مالك الذى طور مفهوم الاستصلاح، و المقصود به أخذ المصالح المطلقة للمجتمع فى الإعتبار عند إصدار أى قرار أو حكم فى سبيل الحفاظ على المقاصد العليا، والتى حصرها الإسلام السلفى فى خمس (الدين، النفس، العقل، العرض، المال)، وفى هذا الشأن أحسن الإمام الشاطبى وصف مفهوم الاستصلاح الذى جرى التوسع فيه لاحقاً بقوله : مصدرالإسلام :القرآن و السنة “اللذان تُبنى أحكامهما على المصلحة”.

فى عصر متأخر نسبياً بعد ظهور الفقه شعر الفقهاء بخطورة قولبة الدين فى مذاهب فقهية جامدة ليقدم لنا “ابن تيمية ” الوسطية بإعتبارها؛ تعاليم السلف التى تستنبط مبادئ العقيدة المشتركة للمذاهب الأربعة، ليتبعه فى هذا التوجه المصلحون من بعده داعين لتخطى الإطار الصارم للمذاهب و الإجتماع حول الجوهر، فالفقه فى أساسه  بيانات و مسارات تفسيرية.

السلفية

السلفية – بخلاف التعريف الحديث لها- تجمع بين مفهومين؛ الأول يتعلق بالحفاظ على التعاليم الرئيسية النقية، و الثانى، يكمن فى الديناميكية الدينية.  والسلفية تتطلب دراسة النصوص بعمق، و بذل الجهد المستمر المتجدد فى تفسيرها و من ثم تطبيقها. و غنى عن الذكر أن الخضوع الساذج لشعائر غير مفهومة أو لمواقف ظاهرية ليس من السلفية، التى كانت تتصف بالإصلاح و التطور.

تتبنى السلفية مفهوم المصلحة، الذى يفرض نفسه على أى فكر إصلاحى، و يقول الإمام “العز بن عبد السلام “: أينما وجدت المصلحة، ينبغى أن تؤخذ فى الإعتبار، حتى فى غياب نص واضح، لأن الهدف الحتمى من الشريعة يكمن فى المصلحة.

الإلتزام بالتجديد الدائم هو الحصن الوحيد للسلفية لكى لا تبدو “بمثابة موكب جنائزى”، وهذا الإلتزام هو المعبرالواضح عن مجال الإجتهاد.

الإجتهاد و التطور

يعتبر الإمام الشافعى الإجتهاد بمنزلة المصدر الرابع من مصادر التشريع. الإجتهاد هو الذى يسمح بمواكبة الواقع المتغير، لأن السنة تعتبر جزء من التاريخ. القرآن لم يستبعد فكرة التغيير التى يعبر عنها مبدأ النسخ فى الآيات. ويدعم الله فى القرآن فكرة التغيير المستمر بإستخدام الأفعال المضارعة  “إن الله لا يغير ما بقومٍ حتى يغيروا ما بأنفسهم”.

يقصد بالإجتهاد التفسير الفكرى الحديث لنصوص الشريعة.. بطريقة تسمح لها بإستنباط قواعد للتطبيق على المتغيرات المتجددة فى المجتمع المسلم، ليكون الهدف النهائى هو الإستمرار فى هداية الناس إلى الطريق الصحيح.

 يمارس الإجتهاد بطريقة أساسية فى إطار المعاملات التى تأخذ المصلحة فى الإعتبار، الإجتهاد حركة دينية ديناميكية لا تتوقف مع الزمن، ولقد وصف “محمد إقبال” المصلح الهندى تفاعل الإجتهاد على انه “مبدأ حركة بناء الإسلام”.

ولم يكن غلق باب الاجتهاد  من سلطة الخليفة أو بناء على رغبة أياً من أئمة المذاهب الرئيسية أو تلاميذهم، و لم يأت الجمود الذى هيمن على الفكر الإسلامى ، نتيجة غلق باب الإجتهاد، بل نتيجة فقد الإبداع و سهولة التقليد، و لا ينبغى على إسلام الوحى –القرآن و السنة- أن يأتى إلى المرتبة الثانية بعد فقه المذاهب الأربعة.

محمد بن عبد الوهاب

فى عصور لاحقة، و مع تحول الإمبراطورية العثمانية للضعف، و تحول الإسلام إلى مجرد أداة لإضفاء الشرعية على السلطة، لعب محمد بن عبد الوهاب دوراً بارزاً فى تحريك المياه الراكدة فى مجال الإجتهاد الإسلامى مخلصاً الإسلام من الكثير من الشوائب الهندوسية و الوثنية و الخرافية التى أشتبكت معه، و قام بالتواصل مع مرونة العصور الأولى للإسلام، و برغم صرامته فى الأصول العقائدية، إلا إنه كان أكثر تحرراً عندما يتعلق التجديد بالحياة الإجتماعية؛ نجده يولى أهمية كبرى للمصلحة العامة، و يعبر محمد بن عبد الوهاب عن الموقف الثابت للسلفية الإسلامية فى قوله “كل ما هو نافع ليس ممنوعاً”.

كان تأثير عبد الوهاب كبيراً فى عصره و تجاوز حدود الجزيرة العربية، فقد قام بطرح قضايا درسها المصلحون لاحقاً.

و تنتمى الحركة الوهابية إلى عائلة إصلاحات “إعادة إكتشاف الأصول” التى تعنى بالعودة إلى المصادر بغرض الحفاظ على تماسك و تنمية المجتمع، إنطلقت بطريقة مباشرة حركات إصلاحية مشابهة، مثل حركة السنوسى فى شمال أفريقيا، و مؤلفات الأفغانى و محمد عبده. ولقد تميزت تلك الإصلاحات بإعادة صبغ المجتمع بالصبغة الإسلامية، و لاقت دعوة عبد الوهاب إهتماماً لكونها تسهم فى ظهور “أمة عربية جديدة” على حساب الإحتلال العثمانى.

الإصلاح حديثاً

لاحقاً أدى تحدى الإستعمار الأوروبى للدول العربية، و تأخر الوعى نتيجة لقرون الخدر العثمانية، إلى ميلاد حركة إصلاحية جديدة حملت عبء مواجهة تحد مزدوج؛ التقدم الداخلى و النضال ضد الإستعمار السياسى و الفكرى.

كان الأفغانى مقتنعاً بأن الشعوب المسلمة لم تكن جاهزة أو معدة لثورة سياسية، و ينبغى عليها أولاً تخطى مرحلة التعليم، و دعى الأفغانى لمذهب “السلفية” إشارة إلى نهج السلف -أو المسلمين الأوائل- فى الإجتهاد فى تلبية الضروريات. و هى حركة ليس لها علاقة بالتقليد الكاريكاتورى للماضى التى تطلق على نفسها نفس مسمى السلفية فى الأيام المعاصرة.

ولقد شارك “محمد عبده” الأفغانى فى رؤيته بأن الوسيلة الأمثل لتوجيه تطور العقول لا تمر إلا من خلال التعليم و إعادة تكوين الفرد بطريقة تدريجية و تجديد معنى الإسلام عند كل مسلم.

لعب “رشيد رضا” – تلميذ محمد عبده- دوراً محورياً فى دخول التيار الإصلاحى مرحلة البناء المذهبى الأكثر تفصيلاً، مستخدماً أدوات فاعلة مثل جريدة المنار التى أصبحت بمنزلة بوتقة الفكر الإسلامى الحديث.

ظهرت بعض المحاولات الناجحة للربط بين التيار الإصلاحى و التيار القومى العربى الشاب.،و تعتبر مؤلفات “الكواكبى” نقطة مضيئة و مؤثرة فى هذا المضمار، مما دفع المخابرات العثمانية لإغتياله بالسم فى أحد مقاهى القاهرة.

بعد الحرب العالمية الأولى شهد تيار الإسلام المصلح تطوراً كبيراً، و بإتخاذ المغرب مثالا مثمرا، لعبت حركة الإصلاح دوراً مفصلياً فى تشكيل هوية الدولة الحديثة المتطورة؛ حيث كان لفكر محمد عبده هناك ثماراً – أكثر من مصر ذاتها-، و مع عدم معارضة الدولة، بل و تبنيها الفكر الإصلاحى، أصبحت المملكة المغربية مركز إشعاع للإسلام الوسطى فى جزء كبير من قارة أفريقيا.

تعريف شامل

لم يرد رموز التيار الجديد الإصلاح فى الإسلام من خلال تحويل العقيدة، لم يتخيلوا أبداً إسلاماً جديداً و ديناً جديداً.، بل إصلاح المواقف و الممارسات لإيجاد آلية للمصالحة بين مبادىء الوحى و التطور المجتمعى الحديث.

ولهذا الفكر الإصلاحى ستة مبادىء رئيسية: العودة إلى الأصول لخلق قوة دفع معاصرة، الرد الحضارى على تحدى الغرب، دور التعليم الحديث و الدينى، ضرورة الإجتهاد …فهو مركز نهج فكر التيار الإصلاحى.. وحدة المسلمين و تضامنهم.

الإسلام السياسى

عودُ على بدء. و بعد عرض الكاتب لحركة التيارات الإصلاحية منذ ظهور الإسلام حتى الآن، يناقش الكاتب الفرنسى شارل سان برو -أستاذ القانون الدولى و الدراسات الإسلامية- أخيراً  فكر الإخوان ،و تأثيرهم على التيار الإصلاحى ..بإعتبارهم يتصدرون أو يدعون قيادة هذا التيار الوسطى الإصلاحى!

سار “حسن البنا ” فى البداية على نهج التيار الإصلاحى السلفى، و لكنه ربطه ببرجماتية المصلح الإجتماعى.  لم يعد الهدف الدفاع عن العقيدة، أو الدعوة إلى التجديد من خلال الإصلاح، بل من خلال نشاط سياسى؛ حيث كان يرى البنا ؛أن التركيز على المشاكل الإجتماعية و السياسية هى لب مشكلة الإسلام، فركز على الإهتمامات المادية، و المشكلات الإجتماعية، و مطالب الطبقة الوسطى.، بل إنه عن طريق تبنى آراء نقدية غير دينية فى أساسها استطاع ضم عدد كبير من المصريين من الطبقة المحرومة و المتوسطة للجماعة، و جذب تعاطف من يريدون المزيد من العدالة الإجتماعية.

“لم تأت جماعة الإخوان المسلمين بجديد على المستوى الدينى أو المذهبى، و لا يتسم فكرهم بالثراء أو الأصالة، و يتمسكون بالمبادئ المقبولة عادةً.” إستبدلت الجماعة تغيير العقول من قمة الهرم الفقهى، بحشد و تعبئة القاعدة حول شعارات مختصرة مثل (الإسلام هو الحل) و هو ما شكل سطحية خطيرة دينياً و إجتماعياً، لتتلبس الجماعة بعض خصال الأحزاب فى تحولها لآلة لتصنيع العاطفة الجمعية، غايتها الأولى هى النمو الذاتى.

إنتشر الإخوان لعوامل عدة إقليمية و داخلية يغلب عليها ضعف الأنظمة العربية، و نخص منها بالذكر قيام دولة اسرائيل، بالإضافة إلى سقوط الخلافة رمز وحدة المسلمين.

ويعد “سيد قطب” هو الأبرز تأثيراً فى فكر الجماعة الحالى و هو لا يعتبر عالم دين ؛وهو ما وضح فى تفسيره -الغير علمى بالمقايس الفقهية- للقرآن؛ حيث أهمل توضيحات الأحاديث النبوية و مجمل السنة لكى يتمسك بآرائه الخاصة فى إستحضار لنهج المعتزلة القديم.

و مع محاولته تقديم تفسير إجتماعى – ماركسى  – للدين، و محاولته أسلمة أيديولجيا صراع الطبقات فى كتابه عن العدالة الإجتماعية و الإسلام؛ أظهر قطب فعلياً أن الأسلمة الثورية لا تجد أصولها فى الإسلام بل فى غيره، و تشوه الإسلام و تخطفه لمجالات مختلفة. كنتيجة حتمية لهذا الخليط الفكرى المشوش، و بنكهة سياسية واضحة، أقر قطب بالجهاد ضد النظم الموجودة فى الدول الإسلامية بخلاف كل التأصيلات الفكرية السابقة عن الجهاد، و دافع عن فكرة التمرد الثورى بخلاف إقرار السنة بطاعة ولى الأمر، و توسع فى توصيف الناس بالجاهلية و من ثم تكفيرهم، و هو ما يبغضه بصفة عامة المذهب السنى، و يحصره فى أضيق الحدود. ليبعث إلى الأذهان لمحات من فكر المعتزلة، و تطبيقات لسياسات الخوارج.

أمام رفض الجماهير الإسلامية العريضة للفكر المتطرف، و برغم إختطاف هذا الفكر المستحدث للكثير من المظاهر و القيم و الألفاظ الإسلامية مثل؛ جهاد، و شهيد، و جماعة أو سلفية، إلا أن حديث الرسول بهذا الخصوص يجعلنا نضع هذا التيار فى حجمه الطبيعى دينياً و سياسياً، و لا نخرجه من سياقه التاريخى المضطرب و المحدود. “إن الله يبعث على رأس كل مائة عام من يصلح لهذه الأمة أمر دينها”

Posted in Books, Islam, Islamic reform, كتب, مصر, الإخوان المسلمون, الإسلام, الإسلام السياسى, الإصلاح الدينى | Tagged , , , , , , , , , , | 1 Comment

كتاب – الإسلام فى التاريخ

أسم الكتاب: الإسلام فى التاريخ – الأفكار و الناس و الأحداث فى الشرق الأوسط

تأليف: برنارد لويس  Bernard Lewis

الكتاب عبارة عن 583 صفحة من الحجم المتوسط. نشر مترجماً عام 2003 من إصدارات المجلس الأعلى للثقافة. قام بترجمته مدحت طه. أسم الكتاب الأصلى Islam in history – Ideas, people and events in the middle east و نشر لأول مرة عام 1993.

يتكون الكتاب من ثمانية أجزاء و ثلاثين فصلاً، يتصدرها مقدمة طويلة من المراجع/ أحمد كمال أبو المجد.

 islam in history

الجزء الأول؛ المداخل الغربية

 

يتكلم الكاتب فى الفصل الأول عن ضرورة دراسة الإسلام بإعتباره أحد المكونات الحضارية الرئيسية للدول التى تدين بالديانة الإسلامية منذ نشأة الدين الإسلامى و ظهوره فى الجزيرة العربية و إنتشاره السريع فى دول جنوب شرق أسيا و شمال أفريقيا ثم إمتداده فيما بعد لوسط و جنوب و جنوب شرق أسيا و جنوب أوروبا. لا يوجد دولة يدين أغلب شعبها بالإسلام فى العصر الحديث إلا و كان لها نصيب ما من التأثير المباشر للإسلام و الحضارة الإسلامية على أعمدة الدولة الحديثة فيها من الناحية الإجتماعية و القانونية و السياسية و ربما الإقتصادية و الثقافية أيضاً.

حاول البعض فى العصر الحديث الخروج من هذا الإطار و كسره و التصادم معه رغبة فى تحطيمه و المضى قدماً فى بناء حضارى لا يعتبر الإسلام و الحضارة الإسلامية موضع تطبيق و تأثير فى هيكل الدولة الحديثة، و لكن بائت كل المحاولات فى هذا الصدد بالفشل، بل و إنتهى بعضها نهايات كارثية. يعطى الكاتب مثال واضح و شهير فى مقال (معنى خلق إنسان عربى جديد) الذى كتبه ضابط سورى فى مجلة (جيش الشعب) الخاصة بالجيش السورى 1967 ، و كانت كلمات الضابط حادة و قاطعة فى رفض الإيمان الإسلامى أساساً و التشكيك فى البعث و الحساب، بل و إستنكار أن يركع الرجال إستجداءً للشفقة و الرحمة! كان رد الفعل الشعبى على هذا المقال من العنف و القوة بحيث لا يفكر أى مسؤول رسمى أو شبه رسمى فى إتخاذ خطوة مشابهة مستقبلاً. فأنكرت الدولة صلتها بالموضوع و إعتقلت الكاتب و مجلس تحرير المجلة، و فى الثلاث سنوات التالية تم بناء عدد من المساجد على الآراضى السورية يفوق عدد المساجد التى تم بنائها فى الثلاثين عام المنصرمة.

يقرر الكاتب حقيقة أن الباحث أو المتعلم اليهودى فى القرن التاسع عشر كان يملك ميزة الفهم الأكثر عمقاً و تخطى البدايات البحثية و الإكليشيهات التقليدية بالمقارنة بالباحث الغربى المسيحى، نظراً لقربه تاريخياً و دينياً من الإمبراطوريات الإسلامية، بالإضافة لشعوره الإيجابى وقتها ناحية الحضارة الإسلامية التى قدمت لليهود الرعاية و المسكن و الحماية من التعرض له أو إيذاءه أو إضطهاده فى أوروبا القرن التاسع عشر.   

يشير الكاتب إلى أن الدول التى أبدت إهتماماً أكبر بدراسة الإسلام و مختلف جوانب الحضارة الإسلامية هى دول كانت بالأساس إمبريالية توسعية فى الأراضى الإسلامية. كانت بريطانيا العظمى و فرنسا و هولندا و روسيا من أوائل الدول التى أهتمت بدراسة الإسلام كدين و كحضارة. برغم أن العلاقة بين هذه الدول و العالم الإسلامى تمازجت بين الإحتلال و التجارة و الجيرة إلا أن بعض جهود الباحثين فى هذه الدول تميز بالعمق و تطبيق المعايير العلمية الحديثة فى دراسة الإسلام، و هو شىء لم يحدث فى التاريخ الإسلامى من قبل. بعض الدول كانت لها علاقات إستعمارية أيضاً مع الإمبراطورية العثمانية خصوصاً مثل ألمانيا و النمسا مما شكل إهتماماً لدى هذه الدول لمعرفة الجار العثمانى معرفة أوثق، و لاحقاً كانت لإيطاليا تجربة إستعمارية فى الشمال الأفريقى كانت ذات أثر فى دراسات إيطالية عن الإسلام.

تميز القرن التاسع عشر بزيادة المعرفة بالإسلام من قبل المفكرين العظام، و تناول بعضهم مثل فولتير، منتسيكيو، توكيفيل، هيردر، هيجل، بروك و آدم سميث و غيرهم بالكتابة و التحليل بعض جوانب الدين و السياسة و الإقتصاد و المجتمع فى الدول الإسلامية.

ينتقل الكاتب لموضوع (عملية تفكيك المستعمرات). التعريف المختصر لهذا المصطلح التاريخى هو رفض الرؤية التاريخية الإستعمارية للتاريخ الخاص بالدول المستعمرة، و هى عملية ضرورية لإزالة آثار الإستعمار ثقافياً بشكل نهائى، حيث كان الدارسون و المؤرخون الغربيون المواكبين للإستعمار لهم هدف شبه موحد و هو تسفيه و إحتقار و طمس الحضارات السابقة للمنطقة فى محاولة لإضفاء الهيبة و الإحترام على الحضارة الغربية الوافدة مع المستعمر بصفتها المخلص من التخلف و الهمجية الرائجة فى تلك البقاع من العالم قبل قدوم الرجل الأبيض. فترى الشعوب المحتلة الإستعمار على إنه أداة للتقدم و التنوير الموعود. كنتيجة سياسية لذلك التوجه كان الهدف الأساسى هو خلق هويات قومية خيالية للتفريق بين الشعوب.

يعرض الكاتب مثالين لفهم هذه الظاهرة من خلال محاولات الدول الإستعمارية لصياغة ثقافة شعبية معينة فى الدول المستعمرة. مثل تجربة فرنسا مع البربر و إستمرار بث أفكار تسفيهية من الحضارة العربية و محاولات لطمس التاريخ العربى لهذه البقاع من العالم و إعلاء شأن التاريخ البربرى لها لفصلها عن محيطها العربى. التجربة الأخرى هى التجربة الروسية و التى قامت خلالها الدولة الروسية بتشجيع دراسة التاريخ العريق لدول وسط أسيا و دعم الشعور بالإعتزاز من قبلها بالتاريخ الإسلامى و الوسيط فى أثناء صعود روسيا القومية فى نهايات القرن التاسع عشر و بدايات القرن العشرين، ثم إندحر هذا الإتجاه لدى الدول المذكورة بتأثير من نفس الدولة الروسية عند رغبة الإتحاد السوفيتى فى صهر القوميات المختلفة تحت راية الولاء للشيوعية!

يرى البروفيسور/ كيدورى Kedaurie أن الإستعمار أو الإمبرالية لم تكن هى الجريمة الأعظم التى إقترفت فى حق العالم الأفرو-أسيوى، و لكنها جريمة نشر الفكر القومى، حيث أنه فى أثناء معارك التحرير الناجحة ضد السيطرة الإستعمارية، سقط النظام الإستعمارى و معه النظام القديم دون وجود نظام بديل للحكم، لينتهى الأمر فى الكثير من دول العالم الثالث فى يد جنرالات عسكريين أو حكام موالين للغرب، الذين بدورهم وصلوا إلى السلطة دون بناء ثورى إجتماعى و ثقافى مناسب، و لهذا لا يملكوا ضمير أو هوية ثورية حقيقية، و لكنهم فى المقابل يملكون الكثير من الكلمات الثورية الرنانة.

ظهرت طموحات جديدة للحكام و الشعوب بدلاً من القديمة التى كانت كتأثير من تركة المستعمر مختلة و مفككة و مهترئة، ترجع الطموحات الجديدة غالباً إلى أصل و قيم أوروبية فى الإستقلال الإقتصادى و الأخلاقى و الثقافى. أدى عدم القدرة المنطقية فى الوصول إلى نتائج مرضية إلى ظهور مشاعر (عدم الكفاءة و الإرتباك)، و التى تؤدى إن عاجلاً أو آجلاً إلى أن ينفجر المواطن فى (فعل العنف و التدمير). يرى البروفيسور أيضاً أن سبب عدم إستمرارية الوضع الإستعمارى الإمبراطورى الغربى هو نظرة المواطن الأوربى لغيره من مواطنى المستعمرات نظرة دونية و رفضه المساواة بهم مثلما كان الحال عليه فى الإمبراطوريات الرومانية والإغريقية التى كان المواطن فيها يجرؤ على الحلم بأن يصل لأعلى المراتب فى السلطة.

الجزء الثانى؛ التاريخ الإسلامى و المؤرخون المسلمون

 

بشكل عام -مع وجود إستثناءات- لا توجد سجلات للعالم الإسلامى فى العصر الوسيط نظراً لإنعدام وجود هيئات أو مؤسسات قادرة على التسجيل و التدوين بشكل يومى أو شهرى مثل كيان الكنيسة فى العالم المسيحى أو مثل الكيانات النقابية و المهنية.

كانت أقدم الكتب الخاصة بالنشاط الإقتصادى هى الكتب التى إستقت معظم مادتها من أحاديث الرسول (عليه الصلاة و السلام) و الرواد الأوائل فى الإسلام، و هو (كتاب الكسب) لكاتبه السورى الذى توفى عام 804.

نظر المؤرخين لآثار القضاة المتمثلة فى أحكامهم فى البداية كونها تأريخاً دقيقاً لمختلف النشاطات و المجالات فى العالم الإسلامى، لكن بمرور الوقت وضحت بعض أجزاء الحقيقة للباحثين فى كون القضاة الإسلاميين معنيين أساساً بالقيم المثالية، و بهذا فإن كتاباتهم و أحكامهم -فى جزء كبير منها- تصف ما يجب أن يكون و ليس ما هو قائم بالفعل فى المجتمع الإسلامى. لم يكن التشريع الإسلامى ساكناً أو جامداً و لكنه خضع لعملية تطوير معقدة و طويلة كنتيجة لإجتهادات و تأثيرات مختلفة على القضاة و الفقهاء.

يتكلم الكاتب عن مؤلف مهم للبروفيسور/ اّر ستيفن همفرى R. Stephen Humphry 1988. يذكر الكاتب أن الشريعة الإسلامية تعرف ثلاث طبقات دنيا غير مساوية فى الحقوق لمواطن الدرجة الأولى ألا و هم العبيد، النساء و الكفار. و قد أضاف الحكام و الخلفاء المختلفون بحسب المزاج العنصرى أو التمييز الإجتماعى فئات آخر لهذه الفئات الثلاثة. يؤكد البروفيسور ايضاً أن بعكس ما هو شائع فى الغرب فإن العصور الوسطى الإسلامية شهدت دولة مدنية إلى حد بعيد، حيث أن التأريخ لها يرصد أنماطا من الأحوال و المشاكل المدنية تماماً.

 

الجزء الثالث؛ المسلمون و اليهود

 

يرصد الكاتب فى هذا الجزء بشىء من التفصيل ظاهرة التعاطف الشديد مع الشعوب و الدول الإسلامية التى كانت تميز الشعب اليهودى فى أوروبا، و التى وضحت بشكل جلى فى الحرب الروسية-التركية من تعاطف اليهود مع الدولة العثمانية ضد الدولة الروسية، و هو ما ظهر فى سياسات بريطانيا تحت قيادة رئيس وزراء مسيحى (دزرائيلى) فى دعم كامل و مستمر للدولة العثمانية المسلمة (المعتدية) ضد الدولة الروسية المسيحية (المعتدى عليها).

يتتبع الكاتب بعضاً من الجذور التاريخية لحالة التعاطف القوية بين اليهود و الشعوب الإسلامية، فيرى أن بجانب إحتواء الدول الإمبراطورية الإسلامية لليهود على مدار تاريخها الأموى و العباسى مروراً بالممالك الوسطى وصولاً للعثمانيين، بجانب هذا الإحتواء و التواجد اليهودى الحر -نسبياً- فى أراضى الدول الإسلامية، فإن هناك تحالفات مبكرة حدثت بين اليهود و المسلمين فى صد الحملات الصليبية و أيضاً وجد تحالف مماثل بين اليهود و المسلمين المراكشيين ضد المسيحيين فى إسبانيا.

يعدد الكاتب أسماء باحثين غربيين يهود كان لهم دوراً كبيراً فى القرن التاسع عشر فى تناول إنجازات الحضارة الإسلامية و ثمار الفكر الإسلامى من منظور أكثر تعاطفاً و أقل إضطهاداً لما كان شائعاً حينها فى أوربا، من بين هؤلاء جوستاف فيل Gustav Weil  و عمله الرئيس (فى حياة محمد و تعاليمه) و يعتبر كتابه العمل الأول الذى يصل للقارئ الأوربى العادى و يرى محمد (عليه الصلاة و السلام) بشكل مقارب لكيفية رؤية المسلمون إياه. أعظم هؤلاء الباحثين على الإطلاق هو إيجناس جولدتسيهر Ignaz Goldziher ، و هو من اليهود الأنقياء من المجر و كتب سلسلة من الدراسات فى العقيدة و الشريعة و الثقافة الإسلامية و يعد من مؤسسى و كبار أساتذة الدراسات الإسلامية المعاصرة.

كان لكتابات الباحثين اليهود أثر بالغ خصوصاً فى مفكرى و كتاب الإمبراطورية العثمانية التى إنفتحت -نسبياً- فى عقودها الأخيرة على الدول الغربية التى أضحت تفوقها قوة و علماً و حضارة بشكل لا يقبل اللبس حتى من الجانب التركى. تعد الإمبراطورية العثمانية فى هذا السياق أول دولة إسلامية تنفتح بشكل إيجابى على العالم الغربى منذ العصور الذهبية للحضارة الإسلامية، ليتعلم بعضهم اللغات الغربية و يقيم آخرون صلات مع مفكرى و مؤسسات الغرب العلمية خصوصاً المعنية منها بالدراسات الإسلامية. كان أول كتاب معاصر للنحو التركى و الذى كان نقطة البداية لإحياء اللغة التركية 1851 ,و كذلك إحدى أوائل المقالات التركية التى تناولت الإتجاهً القومى الجديد تماماً بين الأتراك العثمانيين و بين الشعوب الإسلامية بشكل عام 1869، كان هاذان العملان يتخذان من مقدمة كتاب دافيد اركوهارت David Urquhart (روح الشرق) مصدراً وحيداً أو أساسياً لعملهما المحورى فى التاريخ التركى.

يأتى هذا الإنتشار و التواجد الإستثنائى للباحثين اليهود فى مجال الدراسات الإسلامية برغم عدم وجود دلائل أو إشارات من ناحية الكتاب أو المؤسسات الإسلامية عن الإحساس برابطة أو صلات خاصة بين الباحثين اليهود بشكل خاص و اليهود بشكل عام من ناحية و بين الشعوب الإسلامية عامةً من ناحية آخرى مثلما نرصد الإشارات الصريحة و الضمنية بهذا الخصوص فى أعمال الباحثين اليهود. يغلب الظن أن الأتراك لم يعطوا لديانة هؤلاء الباحثين أو أصولهم أى إهتمام أو ميزة أو تفضيل عن غيرهم، بل أن ما جذبهم إليهم هو التعاطف الواضح من قبل الكثير من هؤلاء الباحثين اليهود مع الدولة العثمانية و تفوقهم الملحوظ فى مجالات الدراسات الإسلامية المختلفة.

يحلل الكاتب أخيراً ظاهرة التعاطف اليهودى مع المسلمين، حيث يرى أن الإيمان اليهودى -وقتها- بالعصر الذهبى للتسامح بين اليهود و المسلمين فى الدولة الإسلامية هو نتيجة للتعاطف الواضح مع الشعوب الإسلامية و ليس سبباً لهذه المشاعر، حيث إنه تم إبتداعه -بشكله المثالى حينها- من قبل اليهود لإتخاذه ذريعة لتأنيب مسيحيى أوروبا فى القرن التاسع عشر، و بالمثل لتأنيب مسلميى العصر الحديث (ما بعد ظهور إسرائيل).

التسامح الدينى فى الإمبراطورية الإسلامية كان أكثر فى إسبانيا مما كان فى المشرق العربى، و بمقارنة حالة التسامح مع اليهود فى مجمل الإمبراطورية الإسلامية نجدها تفوق مثيلتها فى العالم المسيحى (فى القرون الوسطى) بما لا يدع مجالاً للمقارنة، حيث أن أى حالات إنتهاك لليهود من إحتقار أو قمع حدث لهم خلال معيشتهم فى العالم الإسلامى فى أثناء عمر الإمبراطورية المديد لا تقارن بالكراهية الشعبية و الرسمية المؤثرة فعلياً وبشكل جمعى على يهود أوروبا فى أوقات و أماكن مختلفة. إلا إنه لا يجب إغفال أن التسامح الإسلامى لم يعنى أبداً المساواة، حيث ظل شعور السمو و الفوقية الدينية موجود لدى كل مسلم فى مواجهة أياً من أتباع الديانات الأخرى من رعايا الإمبراطوريات الإسلامية المتلاحقة.

 

الجزء الرابع؛ المغول و الأتراك

 

يقارن الكاتب بين ما تم من تدمير للإمبراطورية الرومانية على أيدى البرابرة الجرمان و بين ما تم من تدمير للخلافة الإسلامية العباسية على يد المغول عند غزوهم لعاصمة الخلافة فى بغداد. بينما كان للبرابرة ميل للتعلم و لنقل بعض قيم و الإمبراطورية لم يكن للمغول القادمين من الشرق الآسيوى أى ميل غالباً للتعلم أو لحفظ قيم الحضارة الإسلامية. إلا أن العصر الذهبى للخلافة العباسية كان قد ولى من زمن طويل، و كانت مؤسسة الخلافة نفسها لا تتمتع بالنفوذ و السلطة السابقة، بل أن الإنتاج الحضارى و الإضافات الإنسانية من قبل المسلمين كانت فى حالة ركود و أفول و لم تكن هذه المؤسسة تنتظر إلا رصاصة الرحمة التى تطوع المغول بإطلاقها.

مع التواجد المغولى الحاكم لأراضى واسعة كانت فيما سبق تخضع للحكم الإسلامى، تطورت العلاقة بين السلالات الحاكمة المغولية و الإسلام ليتحول الكثير من ملوك الخاقانات للدين الإسلامى مع نهاية القرن الثالث عشر أى بعد عقود قليلة من دخولهم بغداد ظافرين. مع بدايات القرن الرابع عشر كانت الممالك المغولية قد بدأت فى البناء و التشييد و خدمة الحضارة الإسلامية بشكل مختلف لم يكن متاح من قبل، إذ إنه للمرة الأولى، و بفضل حكم المغول، يصل الدين الإسلامى و تمتد الحضارة الإسلامية إلى جنوب روسيا الحالية و إلى الشرق الأقصى لتتواصل الحضارة الإسلامية مع نظيرتها الصينية و غيرها من حضارات وسط و شرق آسيا عبر الممالك المغولية الشاسعة الممتدة عبر القارة، ليكون التلاقح و التأثير فى عدة مجالات منها الفنون و التكنولجيا و الثقافة بل و إدارة شؤون السلطة و الحكومات.

يرى الكاتب و غيره من مؤرخى الحضارات الإسلامية أن الغزو المغولى على ما كان له من سمات تدميرية عدمية فى بداياته، إلا إنه كان بمثابة موجة جديدة و دماء شابة إستفادت منها الحضارة الإسلامية بمفهوما الكونى الشامل. فيرى إبن خلدون أن تولى الشعوب التركية و البدوية القادمة من أواسط آسيا مقاليد الحكم و الريادة فى معظم بلدان العالم الإسلامى، سواء بشكل مباشر و أصيل أو بشكل غير مباشر على هيئة ميليشيات عسكرية منتشرة فى البلدان الإسلامية و تحوز السلطة بها -مثل المماليك فى مصر-، يرى إبن خلدون إن هذا الصعود التركى الجديد تأكيد من الله بدعم الدين الإسلامى بتطعيمه بقبائل بدوية أصيلة من سهوب و صحارى آسيا الوسطى لم تلوثها المدنية و الحضارة التى أتت بفعلها فى دولة الخلافة التى كانت قائمة، و على الرغم من كون هذا التحليل من إبن خلدون يرجع أساساً إلى رأيه الشخصى فى تفضيل الخصال البدوية الخشنة على الصفات الحضارية المدنية إلا إنه أصاب جزء من الحقيقة فى كون هذه الممالك و الشعوب الجديدة التى تحولت للإسلام قد ساعدت على نشر الديانة الإسلامى لحدود لم تعرفها من قبل.

أهم ثمار التأثير المغولى على بلدان المركز الإسلامية هو تدعيم نظريات الحكم بأدوات جديدة خلقت إستقراراً ملحوظاً مقارنةً بالدول الإسلامية السابقة عليها. فقد تطور الأمر فى فارس و مصر و الأناضول إلى ممالك مستقرة لم تشهدها هذه المناطق من قبل فى أزمنة دولة الخلفاء الراشدين، أو تحت حكم الأمويين أو العباسيين. تتلخص الأدوات الجديدة فى تكوين سلالات حاكمة أكثر قوة و ثباتاً و تعتمد على طبقة بيروقراطية راسخة، و مؤسسة قضاء فاعلة و قوية، بالإضافة لجيش قوى و هيئة كهنوتية شبه هرمية.

كانت الإمبراطورية العثمانية بلا شك هى الوريث الأهم للحضارات الإسلامية المتعاقبة، و لهذا كان إنهيارها -التدريجى و المؤلم- مثار بحث و دراسة كل المؤرخين و المهتمين بالدراسات الإسلامية نظراً لكونها آخر إمبراطورية إسلامية ظهرت بعد تاريخ طويل من التسلسل بين العواصم و العوالم الإسلامية المختلفة. بدأ المفكرون و الكتاب العثمانيين مناقشة موضوع سقوط الإمبراطورية فى الوقت التى كانت هذه الإمبراطورية فى عز قوتها و نفوذها و رقعتها الجغرافية، و ذلك قبل قرون من نهايتها الفعلية، بعكس الإمبراطوريات التى سبقتها و التى لم يتثنى لأبنائها مناقشة أسباب إنهيارها إلا فى فترات الإنهيار و النهب الأخيرة.

يرجع الكاتب البداية الحقيقية للإنهيار العثمانى إلى الفساد الذى بدأ مع حدث تعيين إبراهيم باشا كوزير أعظم 1523 ليتحطم بهذا الإختيار أحد أهم التقاليد التى ميزت هذا المنصب فى كونه سابقاً لم يتم بالتعيين المباشر، و لكن عن طريق التدرج فى المناصب و إكتساب الخبرات اللازمة و المنافسة القوية بين أفراد الطبقات العليا من الحكومة العثمانية بعد التدرج الضرورى فى مختلف درجاتها. ليفقد هذا المنصب المحورى فى الإمبراطورية أهم ميزة له و هى الإستقلالية شبه التامة عن السلاطين العثمانيين التى كانت تميزه سابقاً و تتيح للوزير الأعظم إدارة شؤون الحكومة بحرية و دون مراعاة لتفاصيل البلاط السلطانى، و إنتهت أيضاً ميزة عدم قابلية عزل الوزير الأعظم إلا إذا فى حالة الإهمال الجسيم فى أداء الواجب المنوط به، فنجد إنه منذ عام 1584 و كنتيجة حتمية لتسرب آفة الفساد و السيطرة السلطانية على المنصب الحكومى الأهم فى الإمبراطورية، إنهارت سلطة الوزير الأعظم و صار عرضة لتدخلات و تهديدات من مختلف أمراء البلاط العثمانى وصلت إلى التهديد بالعزل أو بالقتل. إمتدت هذه الأخلاقيات الفاسدة لاحقاً و بالتدريج إلى المناصب العليا المدنية و العسكرية فى الدولة العثمانية، ثم و على أساسها تشكلت قيم جديدة فاسدة تختلف عن قيم العصر الذهبى للبلاط العثمانى. كما تأثرت المنظومة القضائية لاحقاً بهذه بهذه الأخلاقيات ليتغير الحرص السابق من آل-عثمان على مناصب القضاة و إصرارهم على أن يتولى المناصب أعلى القضاة الشرعيين حكمة و تطبيقاً لأحكام الشريعة، لتتحول إلى مناصب تشكل المحاباة و العلاقات السلطانية أقصر الطرق لتوليها.

 

الجزء الخامس؛ بالأبيض و الأسود

 

يتناول الكاتب فى هذا الفصل موضوع شديد الخصوصية و هو تأثير و تواجد أصحاب البشرة السوداء فى مراحل الحضارة الإسلامية المختلفة. يتكلم الكاتب بدايةً عن ظاهرة (غرابيات العرب) التى ترصد أشعار مبكرة كتبها شعراء ذوى أصول أفريقية أو نسب أفريقى. كان هذا المصطلح شائعاً منذ القرن الثامن حتى القرن الثامن عشر لوصف الإنتاج الأدبى للشعراء العرب سود البشرة. قبل الإسلام كان العرب غالباً لا يعترفون بأبنائهم من أمهات سود البشرة ليس لسبب آخر معلن غير لون بشرتهم! كان التفاخر باللون الأبيض غالباً بإعتباره دليل نسب و وسامة لكل من الرجال و النساء.

بعد قيام الدولة الإسلامية، و بداية من القرن الثامن بعد دخول شعوب سوداء كثيرة فى الدين الإسلامى فى أفريقيا، إختفت إلى حد كبير الأدبيات التى تذم فى اللون الأسود و لم يصبح اللون الأبيض مثار تفاخر عن اللون الأسود للبشرة بشكل رسمى، و إن بقى العبد الأبيض القادم من أواسط أسيا أو من أطراف الدولة الإسلامية الشمالية يفُضل عن العبد الأسود القادم من أفريقيا الإستوائية فى الحدود الجنوبية للإمبراطورية فى إفريقيا، و يسهل إندماج العبد الأبيض فى المجتمع فى حالة إطلاق سراحه و تحريره بالمقارنة بالعبد الأسود، لتقترن النظرة السلبية على العبيد السود غالباً دون الأحرار منهم.

ساعد على إضمحلال النظرة الدونية لأصحاب البشرة السوداء أولاً مساواة تعاليم الإسلام لجميع الأجناس و الأعراق دون تمييز، و ثانياً كون بعض أعلام و رموز الدولة الإسلامية فى الأساس أبناء لأمهات حبشيات الأصل،. أهمهم هو الخليفة عمر بن الخطاب، فأبوه الخطاب كان إبناً لأم حبشية، و كذلك عمرو بن العاص، و ثالثاً لنبوغ بعض العبيد السود البشرة فى فنون الشعر و التى أتاحت لهم مكانة جيدة و صيت واسع بين معاصريهم.

 

الجزء السادس؛ التاريخ و الثورة

 

يؤكد الكاتب بداية على أن كلاً من الحضارتين الإسلامية و المسيحية تشتركان فى الكثير من الأوجه و منها البناء على أساس التراث اليهودى، و الفلسفة الإغريقية و أن كليهما نهلا من التراكم الحضارى الضارب فى عمق التاريخ لمنطقة الشرق الأوسط. يؤكد لنا ما وصل من مقولات و سجلات المسلمون الأوائل أن الذاكرة الجمعية للمجتمع الإسلامى فى بداية ظهوره رأت أن العقيدة الدينية و السلطة السياسة متلازمتين بشكل وثيق لا فكاك منه، برغم كون النخبة الدينية الإسلامية -كانت و لازالت- ترى أن دورها هو تفسير و تأييد تطبيقات الشريعة الإسلامية فقط، مع عدم وجود أى طبقة دينية أكليروسية إسلامية بالمعنى اللاهوتى الكنسى الساعى إلى السلطة، و إن وُجدت بالمفهوم الإجتماعى فى عصور الإنحطاط اللاحقة.

يتوقف الكاتب أمام حقيقة أن أنبياء الله موسى و عيسى (عليهم السلام) قد توفاهما الله دون تأييد رسالتهما بالنصر الدنيوى الواضح، بعكس رسالة الإسلام التى كان نبيها محمد (عليه الصلاة و السلام) مؤسسها الدينى و زعيمها السياسى فى دولة إسلامية فتية ضربت بأساسها فى عهد النبوة نفسه. كنتيجة لهذه المقارنة نجد أن الوعى الجمعى الإسلامى المبكر كان يرى أن تأييد الله السريع لدعوة الإسلام أمر لا شك فيه، و أن إنتصار الدين الإسلامى و إعلاء كلمته فى ربوع المعمورة هى مسألة وقت فقط.

يرى الكاتب أن  حياة الرسول (عليه الصلاة و السلام) بمرحلتيها المكية و المدنية، أو مرحلتى الدعوة و الدولة لهما تأثير فى نشوء تقليدين فى الحكم الإسلامى، أحدهما فاشيستى معتدل يخضع فيه الفرد و حقوقه لسلطة الدولة المطلقة، و الآخر راديكالى ديناميكى تستخدم فيه القوة لتحقيق أهداف سياسية لها طابع شرعى يتمثل فى الرغبة فى إعلاء كلمة الله داخلياً عبر تطبيق الشريعة و خارجياً عبر نشر الدين الإسلامى عالمياً.

يختبر الكاتب تطبيق مفاهيم المجتمع المدنى على المفاهيم الإسلامية المختلفة، و هو يؤكد أن المعنى المبدئى للمصطلح فى الشرق الأوسط الحديث هو عكس ما هو عسكرى، ثم يؤكد أن المجتمع الإسلامى القديم بهذا التعريف المبدأى هو مدنى تماماً، حيث لم تعرف الدولة الإسلامية الجيش المحترف إلا بدخول القرن الثانى للهجرة، و كان الإعتماد الكلى قبلها على المتطوعين.

يكمل الكاتب مقارنة المفاهيم الإسلامية بمصطلح المجتمع المدنى بمفهومه الواسع، و هو ليس المناقض للدينى أو للعسكرى، و لكن للحكومة ذاتها. بمعنى أن تأتى البواعث الرئيسية فى التنظيم و المبادرة و الفعل من داخل المجتمع. أحد الأمثلة الساطعة لقيام مجتمع مدنى إسلامى صحى هى مؤسسة الأوقاف. فكانت هذه المؤسسة -الضاربة فى عمق التاريخ الإسلامى- أهلية تماماً، و كانت تقوم أساساً على ملكيات خاصة موقوفة لأغراض دينية أو خيرية، و كانت لها أدوار متشعبة و متشابكة مع الكثير من نواحى الحياة فى المجتمع الإسلامى مثل الصرف على المساجد أو المدارس أو الحمامات العامة أو المطابخ العامة أو سبل الشرب العامة. صاحب الوقف من الممكن أن يكون الحاكم أو موظف حكومة أو شخصاً عادياً من عامة الناس، و كانت للنساء فى هذا الصدد أدوار كبيرة، و منهن رموز شهيرة قد تصل مجموعها أحياناً لنصف قيمة الأوقاف، لتحقق المرأة المسلمة درجة مشهودة من الوعى بالعمل الأهلى و الخدمة العامة و الدينية إستخداماً لحقوق كانت تتفرد بها عن سائر نساء عوالم القرون الوسطى فى تمتعها بذمة مالية و حقوق للملكية و للإنفاق من مالها و هو ما لم يكن تحقق بعد للنساء خارج الدولة الإسلامية. كانت النهاية المأساوية لهذه التجربة الفريدة هى وضع الأوقاف تحت سيطرة الدولة فى القرن التاسع عشر على يد دعاة التحديث من الأوتوقراط. ظهرت فى المجتمعات الإسلامية أيضاً الكثير من التجمعات المدنية الآخرى مثل الجماعات الصوفية و جماعات الحرفة الواحدة التى ترتبط بتشكيل شبه نقابى فى كل مدينة و غيرها.

كان المجتمع السياسى و الإجتماعى فى الدول الإسلامية عبر الأزمنة المختلفة شديد التشابك و التداخل مع الدين الإسلامى كأساس تنظيمى و هيكلى للمجتمع ذاته، و لم تتم محاولات خلع الدين من هذه المكانة إلا مؤخراً، و بالمقارنة بجهود أوروبية لخلع الديانة المسيحية من مكانة مشابهة فى المجتمعات الأوروبية نجدها قد سبقت مثيلتها الإسلامية بقرون. كانت معظم هذه المحاولات فى العالم الإسلامى تتم بتأثيرات ثقافية أوروبية على النخب التى تشبعت من الثقافة الأوروبية و شعرت بالتفوق الحضارى الغربى على الدول الإسلامية منذ بداية الإنفتاح على الغرب فى القرن التاسع عشر. لاقت هذه المحاولات تجاوب متفاوت فى مختلف الدول الإسلامية و إن كانت لم يكتب لها النجاح التام فى أياً منها أبداً حتى الآن، و ربما كانت العودة عنها هى التى تحقق النجاح الحقيقى فى بعض الدول.

يصف الكاتب نظام الملالى فى إيران بالأقرب للدول الغربية و للحضارة المسيحية عنه للحضارة الإسلامية التى لم يتحكم بها رجال الدين بالمفهوم الأكليروسى أبداً، حيث تعد سيطرة رجال الدين على الدولة فى الدولة الإسلامية الكلاسيكية كمثل سيطرة الملكيات على الدول الأوروبية اليوم.

بمقارنة تاريخ التسامح فى الدول الإسلامية نجد إنها كانت أكثر تسامحاً فى الماضى عنها فى العصر الحديث بعض الشىء، حيث كانت أشكال الإظهاد قليلة للغاية و نادرة الحدوث فى الدولة الإسلامية القديمة و غالباً ما إرتبطت بظروف تاريخية معينة، و شملت مظلة التسامح أتباع الديانات الآخرى السماوية و إن كان منطقياً هناك رفض تام لمحاولات نشرها، بل و شملت أيضاً مظلة التسامح أنصار الديانات الوثنية و غيرها ممن لم يناد بتعدد الآلهة أو من لم يعلن لاأدريته.

تعاملت الدولة الإسلامية أيضاً مع الأشكال و المذاهب الإسلامية المختلفة بشكل متسامح و هو إختبار صعب فشلت فيه الديانة المسيحية، و لم تكن هذه الإنحرافات تمثل دافعاً لرد فعل عنيف أو سلطوى إلا فى حالة سعيها للسلطة.

ثم بدأ المسلمون بعد الفشل العثمانى الثانى فى غزو فيينا عام 1683 يشعرون بأن الصعود الأوروبى المسيحى لا يشكل تهديداً عسكرياً أو سياسياً فقط، و لكنه أضحى تهديد حقيقى للبناء الأساسى للمجتمع الإسلامى بالتفوق الواضح و الصعود السريع للحضارة الغربية فى مقابل حضارة إسلامية آخذة فى الذبول و غير قادرة على مواكبة أدوات العصر و تطلعاته.

يتناول الكاتب الإنشقاق فى الإسلام بالتحليل، فنجد أن الفهم الغربى الحديث لظاهرة قيام الحركات الدينية فى العصور الحديثة قد تجاوز الدوافع الدينية البحتة للظاهرة إلى ما يطلق عليه الأهمية الواقعية و القصوى كدافع لقيام هذه الحركات. بتطبيق هذه الأسس الحديثة التى بالطبيعة تم تطبيقها لقرون سابقة على الديانة المسيحية و الإنشقاقات داخلها، بتطبيقها على الحركات الدينية الإسلامية وجد الباحثون الغربيون أن الحركات الدينية الإسلامية تتفق و وجهة نظر و مصالح الذين قاموا بها. حتى أن بعد التطورات الأخيرة فى القرن العشرين و بمساعدة تطبيقات علم الإجتماع الحديث أصبح الدافع القومى وحده لتحليل الحركات الدينية غير مقبول عامةً، و صارت الحقائق الأساسية التى يقيم المؤرخون على أساسها هذه الحركات الدينية هى امتداد و تقلص المجتمعات، و صراع المصالح، و صراع الطبقات، و التحول الإقتصادى، و التوازن الإجتماعى. ليتبدل التقييم البحثى من زاوية صراع الطبقات القومية إلى صراع الطبقات الإجتماعية، و من مصالح العرق إلى مصالح الطبقة.

رأى الباحثون الغربيون فى البداية أن المذهب الشيعى هو بالأساس ثورة تحررية قام بها المنتمين للقومية الفارسية -الذين ينتمون للأصول الهندأوروبية- ضد السامية العربية للإسلام، و لكن تم دحض هذه النظرية بشكل عام بعد أن تأكدت الأصول العربية للحركة الشيعية التى نشأت بالأساس وسط شعوب متحدثة بالعربية فى جنوب العراق ثم إنتقلت إلى فارس بواسطة العرب أنفسهم.

  ظهرت فى العصور المبكرة للإسلام منذ وفاة الرسول (عليه الصلاة و السلام) حتى سقوط الخلافة الأموية، أى فى فترة زمنية تقدر بحوالى 120 عاماً، حركتى إنشقاق عقائدى أساسيتين و هما الخوارج و الشيعة.

نمت جماعة الخوارج بتأييد من عرب البادية أساساً ضد الخلافة الأموية، و لكنها كانت تحمل من المبادىء المضادة للسلطة القائمة أساساً و التى ترفض الشكل السياسى الجديد الذى يقيد الحرية المعتادة فى المجتمع القبلى و يفرض قيوداً لم يعهدها هذا المجتمع الحر بحماية دستور الشرع. قامت نظرية الخوارج على تعاليم و مبدأ المبايعة الذى يصل إلى حد الفوضى السياسية، و هم يمثلون الشكل الفوضوى من المعارضة الثورية بمفاهيم العلم الحديث.

الشيعة هى الجماعة المعارضة الأهم، هم شيعة الخليفة على بن أبى طالب، بدأوا كجماعة سياسية تؤيد تولى على بن أبى طالب للخلافة بإعتباره الأحق بها، ثم تطورت من صراع حربى و سياسى لتصير مذهباً دينياً يعتنق معانى مسيحية عن (المخلص) و ذلك بعد النهاية الدرامية لسيدنا الحسين بن العلى حفيد الرسول (عليه الصلاة و السلام) عام 680 فى كربلاء. كان البناء الأساسى لهذه الجماعة هم فئة الموالى، و هم المسلمون الذين لم ينتسبوا بالمولد لأى قبيلة عربية و أغلبهم من غير العرب الذين تحولوا إلى الإسلام، إلا إنه الصراع تحول لاحقاً إلى شكل إجتماعى و إنضم الكثير من العرب إلى المذهب الشيعى.

إنقسم الشيعة إلى فئة معارضة معتدلة حظت بتأييد عربى كبير، و آخرى معارضة متطرفة تتبع تكتيكات و سياسات متطرفة حظت بدعم فئة الموالى أساساً، و هى الفئة التى نشأت فى المراكز التجارية و الصناعية التى تمركزت حول الحاميات العسكرية العربية.

بعد صعود الخلافة العباسية بفكر ثورى فى هذا الخصوص و قيامها فى خلال قرن من الزمن بتحطيم سيطرة الإرستقراطية العربية التقليدية على مقاليد السلطة، و بعد قرن من محاولات و تجارب عدة لوضع مرجعية دينية تستطيع تلبية الطموحات و المتطلبات الجديدة للإمبراطورية الإسلامية، توصل العباسيون لإجماع الفقهاء كمرجعية موحدة للإسلام السنى كدين كونى فى عموم أراضى الدولة الإسلامية المترامية الأطراف. كرد فعل على هذا التوجه الجديد أعاد الشيعة بمساعدة الفئات العربية المهمشة إجتماعياً، و التى فقدت تأثيرها على السلطة الجديدة التجمع فى القرن العاشر فى جماعتين رئيسيتين ألا و هما جماعة الاثنا عشرية التى أتبعت المنهج الشيعى المعتدل للشيعة العرب الأوائل، و الطائفة الإسماعيلية التى استعادت نهج الشيعة الملالى الأكثر تطرفاً، و التى كانت ذروة قوتها مع تأسيس الخلافة الفاطمية التى حكمت مصر على مدى قرنين. مع حلول القرن الثالث عشر و الغزو المغولى خفت نجم الشيعة كقوة سياسة و تجمع أغلب المسلمون خلف فقهاء السنة كتأثير مباشر للصدمة التى تلت الغزو المغولى و المسيحى.

يتناول الكاتب بالتفصيل المرادفات الإسلامية لمصطلح الهرطقة المسيحى لبحث مفهوم الإنشقاق فى إطار الإستخدام اللفظى و الدلالة اللغوية، و مدى مطابقة المرادفات العربية لنظيرتها المسيحية التى تعنيها كلمة الهرطقة فى السياق المسيحى و هو الإنشقاق العقائدى.

إكتشف الكتاب العرب المحدثون أن لا يوجد ترادف متطابق مع كلمة هرطقة، و إن كانت هناك الكثير من الألفاظ التى تتقارب معها مثل (بدعة) و هى إبتداع عادة أو ممارسة جديدة لم توجد فى عهد الرسول (عليه الصلاة و السلام)، على أن مفهوم و تأصيل فكرة البدعة و مطابقتها على بعض الأفعال هو أمر شديد الإرتباط بالمكان و الزمان. فنجد أن ما يعتبره الفقهاء بدعة قد يعتبر من السنن الطبيعية للحياة فى مكان أو زمان آخر. ثانى هذه المترادفات هو لفظ (غلو) الذى يعنى التمادى و المبالغة و تجاوز الحدود فى أمر ما أو بدعة ما، إلا إن الإسلام لا يرى هؤلاء كخارجين على الدين حيث أن إختلاف الفقهاء رحمة، و لم يطلق لفظ الغلو بمفهومه السلبى الإبعادى بشكل عام إلا على من يصاب فكره الدينى الإسلامى بشطط ما مثل الغلاة من الشيعة الذين يصبغون صفات إلهية على الخليفة على بن أبى طالب ليصل الأمر إلى ما يشبه تعدد الآلهة فهؤلاء فى نظر أغلبية الفقهاء مرتدون عن الإسلام. ثالث هذه المصطلحات هو (الزندقة) و هى كلمة ذات أصل إيرانى و أُطلقت بدايةً على متطرفى المذهب الزرادشتى ثم شملت كل من له مذاهب مناقضة للعقيدة و صار المصطلح يعنى بشكل عام أصحاب الفكر المتحرر أو الفاسق. الفارق الرئيسى بين المصطلح الأخير و سابقيه هو كون لفظ (زنديق) إذا تم إطلاقه على شخص ما فإنه غالباً ما يُتبع بتصرفات قانونية قد تصل للسجن و الإستجواب و ربما يصل الجزاء للموت، بخلاف لفظى بدعة و غلو و التى تشكل أساساً رأياً فقهياً و ربما يصل لحد التكفير و لكنه يظل فى النطاق الغير رسمى و بالتالى غير تطبيقى بشكل مؤسسى، و نلاحظ كقاعدة عامة أن التطبيق كان أقل عنفاً من النظرية فى هذا الأمر كما فى الكثير من الأمور الآخرى فى الشريعة الإسلامية. أما لفظ (إلحاد) فهو مرادف لغوى للفظ (زنديق) و إن لم يتم إستعماله فى المنطوق اللفظى للقضاة الأوائل. كنتيجة لما سبق لم يجد الباحثون أى ترادف للفظ الهرطقة فى الإسلام، حيث أن الغالبية العظمى من الإنشقاقات الدينية الإسلامية تم إستيعابها فى الإطار الدينى الإسلامى، فلا يماثل فعل الهرطقة كفعل أو كلفظ إلا فعل الكفر نفسه.

بشكل عام فإن معظم الحركات الدينية قد تم إستيعابها فى الإسلام عن طريق الفعل -البطىء زمنياً- للإجماع الذى كان يميز الحضارة الإسلامية فى تطورها. و قد ساعد على هذا التطور المستمر عدم وجود معهد إكليركى إسلامى يقوم بتحديد شؤون العقيدة. فنجد أن التفسيرات المختلفة للقرآن مرحب بها فى كل الأزمنة، و أن إجماع الفقهاء هو من المرونة بحيث يختلف زمانياً و مكانياً بحسب متطلبات المجتمع و العصر و بحسب قوة الطبقة الدينية علمياً و فقهياً.

فى غياب سلطة عليا مثل سلطة البطريرك أو البابا، فإن شؤون حماية العقيدة و إتهامات الهرطقة أو الخروج من العقيدة يتم إطلاقها غالباً من فئة ترتكز على مفاهيم مدرسة فقهية معينة ضد آخرى ترتكز على مفاهيم مدرسة فقهية آخرى، و هو مفهوم ندّى لا يقبل القطع بشكل عام، حتى أن الغزالى قد قال فى هذا الصدد “أى مذهب يجعل الحقيقة حكراً عليه، هو نفسه الأقرب إلى الهرطقة، ذلك إنه يعطى الفقيه مكانة تحققت فقط للنبى (عليه الصلاة و السلام)”، و لكننا نرى فى الحضارة الإسلامية أنه عندما يسعى جماعة من الرجال لتحدى النظام القائم فى محاولة لتغييره، فإنهم يجعلون من تعاليمهم أفكاراً و عقيدة، و تكون أداتهم فى التغيير طائفة أو مذهب دينى، فى تناظر واضح لأقرانهم فى الغرب الحديث الذين ينشؤون المذاهب و الأحزاب السياسية فى محاولة للوصول للسلطة. 

يلاحظ تاريخياً على مدار التاريخ الإسلامى المديد أن نمو قوة الدولة الإسلامية يترافق معها تباعد و عدم تطبيق لأخلاقيات الإسلام و آدابه الإجتماعية بشكل عام، فالدول الإمبراطورية الإسلامية إستلهمت الكثير من أساليب حكم ما سبقها من إمبراطوريات قديمة و لم تكن الشريعة و الحكم الإسلامى الصارم يتم وضعهم فى التطبيق العملى إلا فى الشكل الخارجى للدولة و فى ثنايا الإطار النظرى للحكم للحصول على الشرعية الشعبية المطلوبة لدوام السلطان.

يبدو حديث الرسول (عليه الصلاة والسلام) “لا طاعة لمخلوق فى معصية الخالق” و غيره من الأحاديث و المواقف من السيرة -التى تحمل نفس المعنى- قد أوجزوا القول و عمموا الحكم و أعطوا المشروعية الدينية لمن يريد الخروج على الحاكم الغير مطبق للشريعة الإسلامية. لكن التطبيق العملى لهذا المبدأ لم يحدث غالباً فى التاريخ الإسلامى، بل و لم يتأصل فقهياً لسببين رئيسيين، أولاً هناك لبس و غموض و صعوبة شديدة فى تحديد حكم و مصداقية فعل خروج الحاكم عن الشريعة نفسه، حيث إنه لا توجد هيئة سياسية أو شعبية أو تشريعية أو شرعية أنيطت بها هذه المهمة بشكل واضح، و لا يجوز فى هذه المسألة المصيرية أخذ الآراء الفقهية المتضاربة التى قد تتبع الهوى السياسى لقائلها أو  لأغراض آخرى فى نفوس الجماعات التى تنشد هدم سلطان الحاكم لتحوذ محله. ثانياً ليس هناك إجراءات أو آليات شرعية محددة فقهياً و من ثم سياسياً أو شعبياً لكيفية التصرف للخروج على هذا الحاكم الغير متبع للشريعة. أجمع غالبية الفقهاء على أن جواز العصيان و رفض الحاكم طبقاً للسند الدينى لا يحدث إلا فى حالة خرق الحاكم لتعاليم الشريعة و للنص القرآنى و للسنة بشكل واضح لا لبس فيه، و هو ما يصعب حدوثه بالضرورة نظراً لعدم قيام خلفاء و حكام الدولة الإسلامية قديماً و حديثاً بأى تحدى واضح و صريح للموروث الدينى. أمام قوة الحاكم و سيطرته على مقاليد الأمور الدينية خرج بعض الفقهاء بآراء فى أن التطبيق الفعلى لنصوص الخروج عن الحاكم تجوز فى حالات قليلة و معدودة فقط، على أن يتم تطبيقها على أحكام و أفعال الحاكم فقط و لا تطبق على شخصه المتمتع بالحصانة الدينية!

يرتبط بالمفهوم السابق بعض المصطلحات الدينية و الفنية مثل مصطلح “فتنة”، و قد تم إستخدامه مبكراً بمفهوم “البدعة” أى الخروج عن صحيح القرآن و السنة، و لكن لاحقاً تم إستخدام المصطلح لوصف الحركات الإجتماعية و السياسية و الدينية المعارضة، مدنية كانت أم عسكرية أم إقليمية، ليتحول اللفظ فعلياً إلى إستخدامه من قبل جماعة من المسلمين ضد جماعة آخرى لأغراض سياسية بحتة، و إستمر الإستدلال بهذا الوصف حتى العصر الحديث فتم وصف الثورة الفرنسية إسلامياً أول ما وُصفت بالفتنة.

مصطلح هام آخر هو “بغاة”، جمع بغى. التعريف المبدأى لهذا اللفظ هو المعتدى على الشريعة الأسلامية إجتماعياً أو دينياً أو أخلاقياً. لاحقاً أضحت هذه الكلمة هى المستخدمة فى اللغة الفنية القانونية الإسلامية لوصف ما يمكن أن نطلق عليهم ثوار بالمفهوم الحديث، حيث أصبحت تطلق على أى فئة من المسلمين تخرج عن سلطة الخليفة، أياً كانت هذه الفئة أو إنتمائاتها أو عددها، فتم إطلاق لفظ بغاة على أفراد أو على دول كاملة كانت قد خرجت من تحت سلطان الخلافة. و يلاحظ فى هذا الصدد أن الكثير من الدول الإسلامية لم تكن خاضعة لسلطان الخلافة منذ العصور المبكرة للدولة الإسلامية و تمتعت بما يشبه الحكم الذاتى حديثاً، و كان وصف “البغاة” يطلق عليهم ليس بدون أى إدانة دينية أو أخلاقية مباشرة إلا لكونها قد حجبت الطاعة عن خليفة المسلمين، حيث من المفترض طبقاً للنظرية المباشرة للقانون الإسلامى أن العالم ينقسم إلى (دار الإسلام) الممثلة فى دولة واحدة من ناحية، و إلى دول غير مسلمة من ناحية آخرى، و من هذا المنطلق نشأت الحاجة لصياغة وضع قانونى و نظام شرعى للدول الإسلامية المتعددة للتعامل و التواصل بين بعضها البعض.

أما لفظ “ثورة” فقد تم إستخدامه منذ العصور الوسيطة الإسلامية فى سياق سياسى و لكن غلب عليه الطابع الشخصى، فإستخدمه أول الخلفاء العباسيين (السفاح) فى وصف نفسه فى خطاب للشعب، و إستخدمه زعيم علوى فى القرن العاشر و لقب نفسه (الثائر فى الله)، ثم تطور إستخدامه للجماعة و أحياناً كانت له معانى سلبية مثل إستخدامه من قبل كاتب السيرة الرسمية لوصف مؤامرة على الحكم تعرض لها صلاح الدين لخلعه لصالح الفاطميين المنفيين حينها، و كذلك تم وصف الأمراء الذين حكموا فى إسبانيا بعد إنهيار خلافة قرطبة بالثوار. فى العصور الحديثة تم إستخدام المصطلح من قبل الكتاب العرب بداية من القرن التاسع عشر لوصف الثورة الفرنسية، ثم أصبح هو الإستخدام الشائع لوصف الثورات حتى الآن. جائت النظم الإشتراكية فى مصر و العراق و الشام لتضيف للمصطلح زخماً جديداً ليكون هو المعبر عن هذه الحركات الإشتراكية و إيديولجياتها. بينما المصدر العربى الكلاسيكى المعادلة للمصطلح الأوروبى هى “إنقلاب”  بمعنى تحول الشىء جذرياً، أو تغيره كلياً، أو إنقلابه رأساً على عقب. إستخدم الكندى لفظ (إنقلاب) فى وصفه التحول الدورى و المحتم للسلطة، بمعنى إنقلاب نظام الحكم، و إستخدم العثمانيون (الأتراك) هذا اللفظ فى وصف الثورات الأوروبية و كذلك فى وصف التغيرات السياسية الداخلية فى أعوام 1908، 1919، و 1923. كما تم إستخدام المصطلح (إنقلاب) فى اللغة الفارسية لوصف التغير السياسى الذى حدث عام 1979. فنجد أنه بينما يتم إستخدام لفظ (إنقلاب) للإزدراء و التحقير من الفعل الثورى المراد وصفه فى اللغة العربية، فإنه هو الوصف الدقيق و الإيجابى لنفس الفعل فى كل من التركية و الفارسية و اللغة العربية الكلاسيكية!

الجزء السابع؛ مفاهيم جديدة

 

كانت لكلمة حرية دلالة و إستخدام شرعى فى الحياة الإسلامية و لم تكن تحمل أى مضمون سياسى حيث كان الحر هو الرجل الحر و ليس العبد، ثم أستخدمت مع إتساع الإمبراطورية لتشمل أقوام من الناس لم يكن عليهم دفع الجزية، أو لم يُطلب منهم القيام بأياً من الأعباء المفروضة على العامة كالضرائب و خلافه لظروف معينة تخص هذه المجموعة. كان المدلول الإجتماعى للكلمة ضعيف جداً فى وسط الرجال الأحرار. لهذا السبب لم يكن الثائر يبحث عن الحرية أمام الحاكم الظالم المستبد و لكن عن العدل! بينما كان الشخص الواقع تحت نير العبودية هو من يبحث عن الحرية.

فى إجتهادات لاحقة لتحقيق الترادف و التماثل بين الكلمة العربية و المعنى الغربى المعاصر لها، كتب الطهطاوى أن ما يطلق عايه الفرنسيون (الحرية)، هو ذاته ما يطلق عليه المسلمون العدل و الإنصاف، بمعنى الحرص على المساواة بين الناس أمام القانون، و الحكم طبقاً لشريعته، و إمتناع الحاكم عن أى سلوك استبدادى أو غير شرعى ضد رعاياه. و قد كان لطهطاوى دوراً رائداً فى ربط مفاهيم الماضى بالألفاظ المعاصرة.

برغم شيوع إستخدام اللفظ الجديد (الحرية) إلا أن الإستخدام السياسى له ظل غير واضحاً فى النطاق المحلى فقد كان يُفهم بكونه حرية التمتع بالملكية أو أن يمارس الفرد حياته الطبيعية أو بمعنى السلطة الفطرية الأصيلة لكل الكائنات الحية لأن تأكل و تشرب و هكذا. لم تكن فكرة حق المواطن أن يُحكم و يُعامل بعدل قد تبلورت بعد فى عقول العامة من الناس و ظلت لفترة فكرة نخبوية تشيع فى أوساط المتعلمين و العائدين من البعثات الأوروبية، إلى أن تسربت شيئاً فشيئاً المفاهيم الليبرالية و الدستورية لنخب أوسع من الشعوب.

لم تبدأ حركات شبه شعبية فى الدول إسلامية تنادى بالتطبيق الراديكالى لهذه القيم -أى إستبدال مفهوم العدل بمفهوم الحرية و ما تبعه من إقتراحات بتقييد سلطات السلطان- إلا فى تركيا العثمانية فى آواخر ستينات القرن التاسع عشر. برغم صياغة بعض أفكار السياسية لجماعة الليبرالين الوطنيين -الذين عُرفوا بالعثمانيين الجدد- برغم صياغة أفكارهم بمصطلحات إسلامية بها نكهة العودة إلى التراث و إستلهام القيم الإسلامية إلا أن الحقيقة أن كل ما جاء فى أدبياتهم و تخطيطهم كان بدافع التأثر بنموذج الدولة القومية الليبرالية القائم وقتها فى أوروبا، و خصوصاً البرلمان البريطانى كنموذج مثالى، و التعاليم الليبرالية للتنويرين من رواد الثورة الفرنسية كمنبع للأفكار و الإيديولوجية، و تشكيلات الجمعيات السرية فى كل من بولندا و إيطاليا كنمط للتنظيم و للتحركات التكتيكية. نادى العثمانيون الجدد بمبدأين أساسين لكى يبقى أداء الحكومة فى حدود العدل، أولهما العلانية و الشفافية لنظام الحكم و لقوانين الحكومة، و ثانيهما هو مبدأ الشورى الذى يحجم السلطة التشريعية للحكومة.

بعد موجة الغزوات الإمبريالية الغربية للعالم الإسلامى، و فى ثنايا الإدارة الغربية للمجتمعات المحتلة، إختفى شيئاً فشيئاً التعريف الغربى لمفهوم الحرية فى المجتمعات الإسلامية و العربية، و بدأت الحرية كمصطلح لا يعنى إلا التحرر الوطنى من الإستعمار. بل أن بعد التحرر و فى خمسينات و ستينات القرن الماضى إستمر تفريغ الكلمة من معناها الليبرالى الفردى الذى كانت قد جرت نقاشات عليه عربياً فى آواخر القرن التاسع عشر، و أصبحت الكلمة لا تعنى إلا سياسات التحرر الأفرو-آسيوى و خلافه من الأنشطة و الشعارات التى تطالب بالتحرر من القوى العظمى، و تم رفض الديمقراطية الغربية و الحرية الفردية حكومياً بدافع رفض التقليد و إعلاءاً للإتجاه القومى. لم تبدأ الكلمة فى إسترداد معناها الأصلى فى الفهم و التناول إلا فى أوائل السبعينات ثم فى الثمانينات و التسعينات التى شهدت موجة من الأصولية الدينية كان لزاماً على المتصدين لها بعث مفهوم الحريات الشخصية و الليبرالية و إعادة البريق للمنافس الأساسى و المتصدى الأقوى للمد الإسلامى الحديث و هو الليبرالية الفردية الغربية!

أدخل الأوروبيون الذين أداروا المستعمرات الكثير من التغيرات المادية و العملية فى شؤون البلاد الإسلامية، و نظراً لكون الحاكم الأوروبى المستعمر هو شخص يميل بطبعه للمحافظة، فلم يتدخلوا بشكل كبير فى مؤسسات الفكر و الثقافة، إلا أن أبناء البلدان الذين تشبعوا بالفكر الغربى كانوا هم الأعمق تأثيراً و الأكثر تطرفاً فى إعادة تشكيل دور المؤسسات الثقافية و الفكرية فى بلادهم على أسس غربية و بمفاهيم أوروبية جديدة تماماً على مجتمعاتهم.

إستيعاب الحضارة الأوروبية من قبل البلدان النامية هى عملية معقدة و متشعبة و تشمل تقريباً كل منظومة القيم و المعايير و الأنماط المؤسسية. فمن الضرورى على الدول النامية الراغبة فى إستلهام الحضارة الغربية على أرضها و وسط شعبها أن تقيم على أرضها مؤسسات سياسية و إدارية مشابهة للغرب، و أن تتبنى الأنماط الإجتماعية و الثقافية المعاصرة أوروبياً فى هياكلها الإجتماعية و الثقافية، و أن يتم تحديث الإقتصاد و أساليب الإنتاج لتكون كمثيلتها الغربية. لكن الحقيقة أن عملية إستعارة القيم أو إستيراد الحضارة تحمل الكثير من الصعوبات التى تتفاقم و تتضخم أساساً إذا كان البلد المستورد يملك من الرصيد الحضارى القديم ما يؤهله للإستناد على هذه الإنجازات المتراكمة فى وجدان الشعوب لإستلهام قيمه و معاييره الخاصة التى حافظ عليها لمئات السنين.

كان الصدام بين المجتمع الذى يحاول أن يتشكل على القيم الجديدة و بين المجتمع القيمى القائم أساساً ممتد إلى كل المجالات الحياتية. من أهم المعايير المتوازية بينهما كانت قيمة الولاء، أو بمعنى مقارب تشكيل رأس المال الإجتماعى. لم تكن الولاءات العائلية و الدينية تشكل أى نوع من الإستغراب فى الماضى الإسلامى، بل شكلت أساساً لرأس المال المجتمعى و كانت هى دروب الحياة الإجتماعية الأساسية للتقدم فى الأعمال و للترقى فى المناصب و لتشكيل دوائر النفوذ و الأمان و التشابك. مع إستيراد المفاهيم الأوروبية الحكومية و الدستورية، أصبحت هذه النوعية من الولاءات غير مستحبة و مستهجنة ممن يصرح بها. فالولاء فى الدولة الحديثة يكون للدولة و مؤسساتها و قيمها القانونية و الدستورية و كل ما عدا ذلك يتم نقضه و محاربته إذا إقتضت الضرورة. فتحول الولاء العائلى من مصدر فخر إلى منبع إتهام بمحاباة العائلة، و الولاء الدينى بدلاً من كونه سابقاً أساساً للولاء الشخصى و الوظيفى أضحى مصدر إحتقار مؤسسى و مثار تساؤل عن مدى الرجعية الدينية و الأصولية لصاحبه.

يتحقق التطوير و التحديث وفقاً للفكر الإسلامى فى إتباع نموذج الرجل المثالى و المجتمع المثالى و الدولة المثالية، حيث الإستناد إلى ذكريات العصر الذهبى هى أقصى طموحات الكثير من القادة و الشعوب. لهذا فإن نموذج التطوير أحياناً ما يصطدم بالرغبة فى التقليد أو فى تحقيق ما تحقق بالفعل، و من هنا فإن أى تغيير تحديثى حقيقى لا يستند إلى معايير أو قيم تاريخية هو بالأساس مشكوك فيه و غير مستحب للكثيرين لكونه يبتعد بالضرورة عن النموذج الذهبى إجتماعياً و سياسياً و إقتصادياً و ثقافياً و حضارياً. و نرى هذا التناقض جلياً فى الكثير من الدول الإسلامية المعاصرة و التى يتخذ فيها الحكام وضع لا يتلائم غالباً مع الدساتير الحديثة التى وضعت فى الدولة. فلا يزال تحقيق العدل و الحياة الكريمة بشكل فعلى و عملى، هو واجب على الحاكم و ليس حقاً أصيلاً للرعية. لتتواصل أدبيات الحياة الإسلامية الكلاسيكية فى نصح الحاكم و محاولة تقويمه و لفت نظره إلى هذه المظالم أو تلك المطالب، لتستمر فى العصر الحديث و بإستخدام أدوات تشريعية و حقوقية و رقابية لم توضع أصلاً لهذا الإستخدام التقليدى و لكن لما هو أبعد منه بمراحل كثيرة!

لم تتقدم الحركات الليبرالية الإسلامية إلا بدعم و رعاية الطبقات الحاكمة، دون وجود نخب بورجوازية أو دون وجود حتى لفئات ليبرالية من الشعوب الإسلامية بالأساس. بالمثل لم تكن الثورات الإشتراكية فى القرن العشرين تقوم على أكتاف طبقات العمال و الكادحين و البروليتاريا، بل على يد النخب السياسية و العسكرية. جرى تأصيل هذا الوضع الشاذ فى الكثير من الكتابات التى ترى الجماهير الإسلامية عامةً و العربية خصوصاً هى جماهير بالأساس جاهلة و مسيرة، و تعودت على الذل و الطاعة لقرون طويلة و لا يجوز إعطائها حق تقرير مصيرها بنفسها فى الوقت الحالى و لكن لابد من النخبة الحاكمة المتعلمة -و النخبة العسكرية بطبيعة الحال- أن تقود هذه البلدان لتحقيق النهضة التحديثية و الإجتماعية المرغوبة.

إن تحقيق النهضة بإستعمال القيم الإسلامية و التراثية لهو أمر ضرورى الحدوث، حيث أن الشريعة الإسلامية تملك من المرونة و الإتساع بما يشمل أغلب المقترحات الحقيقية الضرورية للتطور المجتمعى. إلا أن أى محاولة لإستلهام التراث فى التحديث أو فى التطوير لا يجب أن تتجاوز حدود التفسير لتخالف الأصول الدينية الواضحة. فيكون التحديث و التطوير هو محاولة لإعادة البريق للماضى و ليس لتحريفه أو للخروج عنه و تغيير أصله.

 

الجزء الثامن؛ أحداث معاصرة

 

تمت مناقشة تفاصيل الفقه اليومى لحياة المواطن فى الدولة الإسلامية بكل تفاصيلها، إلا أنه لم تناقش تقريباً حياة المسلم فى بلد غير إسلامية إلا فيما ندر، و هى مناقشات تتصف بالعمومية و السطحية غالباً. فعند إهتداء أحد الرعايا الغير مسلمين المقيم فى دولة غير إسلامية هل يفضل أن يبقى أم أن يهاجر إلى دولة إسلامية؟! إختلف الفقهاء فى هذا الموضوع تماماً و وصلوا إلى التشدد فى التحريم و الترغيب، فمنهم من يرى إنه لا يجوز له أن يبقى فى الدولة الكافرة و يجب عليه الهجرة فوراً أسوة بالرسول الكريم (عليه الصلاة و السلام) و إذا لم يهاجر، تكون أملاكه غنيمة للمسلمين فى حالة الفتح الإسلامى! و منهم من بعض ائمة الشيعة من يرى أن بقاء المسلم فى البلد غير المسلم مستحب، و فى حالة نجاحه أو فشله فله أجر جماعة مسلمة كاملة! بل و إستزاد بعض الفقهاء فى التاريخ الإسلامى فى هذا الأمر، إذ إنه عند مناقشة الذهاب إلى أوروبا لجلب الثمار و الطعام فى أوقات المجاعة و الندرة الغذائية، ناقش هؤلاء مشروعية الذهاب ليفتى بعضهم بجواز جلب البضائع الناقصة من هناك، و يرفض البعض الآخر مجرد الذهاب بإعتبار أن ثمن الطعام الذى سيعطى لهم سيستخدمونه لتقويتهم للحرب على المسلمين إن عاجلاً أو آجلاً!

يكون التطبيق الدقيق لفقه الهجرة من الدول الكافرة تبعاً لفقهاء المالكية هو فى الهجرة من الدول التى كانت إسلامية ثم إحتلها غير مسلمون و أقاموا بها دولة غير إسلامية، جنوب إيطاليا و سيسيل و إسبانيا و البرتغال. حيث أجمعوا على وجوب مغادرة هذه الدول.

هناك بعض الإجتهادات القديمة فى هذه المسألة و منها الفقيه التونسى، السيسيلى الأصل (المزارى) الذى أفتى فى القرن الثانى عشر بجواز بقاء المسلم فى أرض غير إسلامية إذا سُمح له بممارسة شعائر دينه دون عقبات، و إذا كان لديه أمل معقول فى أن يقوم بمساعدة غيره من المسلمين بتحويل سادة البلد إلى الإسلام، و يجوز هذا البقاء حتى إذا كانوا واعين بالحكم الشرعى الذى يطالبهم بالرحيل!

 يتكلم الكاتب فى فصل كامل عن جريمة إغتيال السادات، و كيف قام هيكل بتحويل الموضوع بعيداً عن حقيقته كنتيجة لكرهه الشخصى للسادات. بينما الحقيقة واضحة و جلية و هى أن التيار الإسلامى يرى أن جريمة السادات التى لا تغتفر مثله فى هذا مثل معظم الرؤساء العرب و المسلمين فى العصر الحديث، هى جريمة وقف العمل بالشريعة الإسلامية، و تحويل المجتمع المسلم لمجتمع وثنى، و ذلك بفرض قوانين و ممارسات غربية مستوردة من مجتمعات كافرة!

يشير الكاتب إلى جزء من كتاب الفريضة الغائبة، لصاحبه عبد السلام فرج (أحد المدانين فى قضية إغتيال السادات)، حيث يؤكد فرج أن الجهاد على العدو القريب أولى من العدو البعيد، لأن الجهاد لتحرير فلسطين مثلاً إذا تحقق فلمن ينسب الفضل؟! للمجاهدين و لدولة إسلامية أم لرؤساء غير إسلاميين يقودون دولاً لا دين لها؟!

يختتم الكاتب كتابه بنظرة تاريخية عامة على الشرق الأوسط، حيث يقرر أن الإسلام حضارة، و هو هوية كاملة متكاملة من كل النواحى، يتمثل فيها قرار التضحية فى سبيلها حتى و إن لم تكن مظاهر العبادة و قوة الإيمان فى الإسلام كما كانت من قبل.

على مدى ألف عام منذ الصعود الأول لدولة الخلفاء فى الشرق الأوسط، و حتى محاولة غزو فيينا الثانية من قبل العثمانيين، كانت أوروبا واقعة تحت التهديد الإسلامى المستمر بالغزو، و ما يتبعه غالباً من تحول دينى للإسلام. كانت آخر الإمبراطوريات الإسلامية العظمى هى العثمانية التى ظلت لآخر عهدها قوة عسكرية عظمى فى قلب أوروبا. إلا أن خلف أسوار الإمبراطورية كانت الشعوب و الدول تعيش لقرون فى عزلة كاملة عن العالم و تعيش وهم التفوق الذى لا ينازع فى أسلوب حياتهم!

و فى النهاية تبقى جهود الصحوة الإسلامية نابعة من إتجاهين بحثيين. (ما الخطأ الذى إرتكبه المسلمون؟) أو (من الذى فعل بالمسلمين ذلك؟) فى إختيار السؤال و شجاعة الجواب يكمن الفجر الجديد للحضارة الإسلامية.

Posted in Books, Islam, كتب, الإسلام, الإسلام السياسى | Tagged , , | Leave a comment

The reasons for the fall of the Muslim Brotherhood

Some argue that the actual definition without any bias of what happened recently in Egypt is “a military coup against the democratically elected president”. I do not see anything wrong in admitting that what happened was a military coup, but let us discuss very briefly selected points on what President Mohamed Morsi did for Egypt during this past year, which resulted in such a situation. It is important to stress that the focus on criticizing the Muslim Brotherhood and President Mohamed Morsi here is only because they were the ones in power, and criticizing authority is necessary if deviated from the right path for the future. If the ruling party or current were different I would focus on and criticize all their mistakes too.

The substitute candidate:  The first time the Egyptians were introduced to President Mohamed Morsi on a wide basis was when the Muslim Brotherhood pushed two candidates for the presidency, one of them the original and represents the first choice of the Brotherhood and the second a substitute. This act represents the tradition of the MB that has been followed in the parliamentary elections in the Mubarak era; which is to have more than one candidate where one of them is known to the security and often also to the public, while the other candidate is to an extent unknown to the people and the security services. So if the security services prevent the main candidate for some reason the substitute candidate gets all the Muslim Brotherhood supporters votes, who are not affected by candidates but is guided by higher orders. The Brotherhood had the right strategy as the original candidate was stopped from participating in the presidential election because of the existence of a criminal record for him, and from here Mohamed Morsi appeared as the first and only choice of the Muslim Brotherhood until he won the presidency.

The substitute candidate

The most essential observation is that we are not dealing with an independent candidate, but with a representative of the “Office of the guidance” of the Muslim Brotherhood that does not enjoy the independence in decisions due to the fact that he is under the pledge of an allegiance (baia’a) to the head of the Brotherhood, and that he has a direct official in the organization.

As a result of the foregoing we see very clearly that our critique for this year’s policies should be addressed to the MB selections through its representative at the head of the institution of the presidency and not to the person of the president.

An early threat of violence: The Brotherhood mobilized its supporters in Tahrir square after the end of the voting process of the presidential election where the campaign of Mohamed Morsi announced winning margin of 1.5% even before the announcement of the official results by the competent Election Committee by several days. During these days the leaders of the Brotherhood repeated declaring the victory of their candidate and threatened that if any other result was declared that the country would enter into a state of violence and chaos. The crisis ended by the official announcement of Mohamed Morsi´s victory of the presidency, but it left a wound of fear that would never heal in the Egyptian people.

Election promises: The Muslim Brotherhood sought to gain the support of the youth and revolutionary forces in the second round of the presidential election as Mohamed Morsi only had the support of nearly a quarter of the votes in the first round, and from here the Brotherhood organized an extended meeting with revolutionary youth and other political groups that refuse military rule. The output of the meeting was an agreement on the implementation of some consensual items in exchange for the support of the revolutionary and civil forces to Morsi in the runoff. I would strongly argue that the small margin of Mohamed Morsi´s Victory (1.5%) would not have occurred if not this event had taken place which made Morsi the consensus candidate of the revolution and led to a lot of votes from young people and opponents of the old regime and military rule.

Vermont agreement

Morsi did not implement any item that was part of the agreement from the large meeting, such as the formation of a government of national unity, reducing the privileges of the military council or the restructuring of the Constituent Assembly of the Constitution so it represented all groups of the Egyptian society rather than its formation that was totally controlled by the religious current representatives, but what he did instead was protecting all his decisions and the formation of the Constituent Assembly of the Constitution against the probability of any appeal or judicial ruling that could invalidate it by ordering a constitutional declaration launched in November 2012 which granted him  absolute powers in all the authorities of the state.

The constitution: Due to years of work with awareness raising on constitutional law and training to explain the freedoms and constitutional rights to young people in various governors in Egypt for several years before the revolution of January 25, 2011, I was very interested in all the stages of formulating the constitution in great detail, starting with the formation of the constitution committee until the referendum of the constitution. Due to the enormity of the problem and depth of the tragedy in all the steps of manufacturing this “document”, I am choosing to focus on several points that I find scandalous and revealing of the inferior level that the Brotherhood used in creating the constitution of Egypt.

Founding Committee of the Constitution

1) The founding committee of the constitution is dominated by members of Islamic current who are illiterate within political and legal issues to a limit that flyers that contained definitions of systems of governance were distributed in committee assemblies, presidential, parliamentary and semi-presidential, all defined in a paragraph consisting of 10-15 lines. It is worth mentioning that this is the first information that some members received on systems of governance in their lives.

2) The system that was promoted by the members of Muslim Brotherhood in the committee is the semi-parliamentary. When a civil member of the committee questioned that the system does not exist in the theories of the political science, the discussion of that point was delayed for two months and the question was answered by referring to an article written by a Portuguese professor on the semi-presidential system as being the semi-parliamentary system ignoring the legal, political, constitutional and logical basis for that reference! This scandal was recorded in the minutes of the committee of formulating the constitution upon request of this member, just for documenting this historical scandal!

3) The powers of the prime minister are fully similar to the powers of the president in all internal matters, which creates a legal disaster in case that the president and the prime minister are from two different political wings.

4) Although the Islamic current had a majority in all the general committees and sub-committees, the sub-committee of the system of government voted on a proposal that a member from the civil current presented which was contrary to the proposal of the Muslim Brotherhood on an article on local governance in the constitution stating that municipal system should be bicameral and not unicameral as the Brotherhood member wanted, because of the existence of suspicions on governmental corruption and possible control of over 52 thousand jobs in the localities in case that the Muslim Brotherhood proposal -of a unicameral- was approved. Later on the brotherhood constitutional committee observers didn’t accept that loss, and they pushed the head of the “committee of the system of government” to force a re-vote on the same article as the Muslim Brotherhood committee’s coordinator invoked that the article was not clear enough.  After the civil wing member explained again the background of the proposal and the motives or refusing the Muslim brotherhood proposition, and similar to the result of the first vote that was in favor of the article proposed by the member from the civil wing, so was the second vote, but still the head of the committee insisted on proposing the same article for a third vote in the general constituent committee with the excuse that the number of votes favoring each proposal was close, although the proposal of the Brotherhood had lost two votes by that moment, it was still being debated on the same grounds as the article proposed by the liberal member.

In the third round of voting in the general committee the proposal proposed by the member with civil background got for the third time the majority of the votes. The surprise was that the in result of the final version of the constitution it was stated that the current laws on that area will still apply for the next ten years until new laws for local municipals were formed and the proposal that was approved three times was totally ignored!

5) Some articles in the constitution, that the committee were voting on in the closing session that lasted to the early morning hours, were being recited in front of members for the very first time with the following comment from Ghariani: “This is a brand new article!” and then “approved?” .. “Approved!”

The electoral program: The Egyptian people did not expect a quick jump forward or a significant improvement of the economy or to reach the level of developed countries in a year, but they expected that some steps were taken towards creating suitable foundations worthy of the revolution that was carried out by millions of Egyptians and that Morsi was elected to head. No achievement were made through this fictional program called “Nahda” that the Brotherhood built all the its presidential campaign on, but we discovered that many of the leaders of the Muslim Brotherhood do not even know what this “Nahda” program essentially is.

The same thing applies to the promises of the first 100 days as none of it was implemented and matters only got worse in all fields starting from the fuel, where a severe shortage occurred, to waste that the government almost stopped collecting to security that has created a continues fear among all Egyptians, and finally the traffic situation, that become a daily waste of energy and time in most of the big cities of Egypt.

However, The Egyptians are characterized by conviction and the ability to adapt to circumstances and these circumstances were far from the reason behind the dissatisfaction of the people, yet the media machine of the Muslim Brotherhood continued promoting achievements and successes that did not exist on the ground to the point that they sometimes considered the pain and daily suffering of the Egyptians as rumors that the opposition and private media promoted against the Muslim Brotherhood president to reduce their popularity!

Morsi in a wheat field

Among the are some vital issues such as the wheat harvest rate, where numbers where published bigger in the media which is completely contrary to the reality, and the willingness of foreign countries to borrow Egypt billions of dollars that also was completely untrue.

The Brotherhood: There is a lot to be said about the fact that Mohamed Morsi is a member of an international organization that is illegal –according to national law- and that made him since he took office  gather all documents and files of the security agencies such as “The State Security” on Egyptian security details and on terrorist organizations, and also  the continuous attempts to get numbers and data from the Central Auditing Agency with the detailed  composition to compose an independent database for him and the Brotherhood.  But we will only mention some quick points to denote the difference and diversity of threats that have arisen as a result of the inevitable overlapping loyalties and priorities in the first year of a Morsi in the presidency.

the muslim brotherhood guidance office

1) Giving executive, moral, social and semi-presidential powers to the leadership of the Muslim Brotherhood that were not officially belonging to the Freedom and Justice Party and has not been elected or even appointed in any governmental position such as;

– Businessman and deputy leader of MB guide “Al-Shater” who took over the political issues, such as the relations with Qatar – the largest financier of the Brotherhood – and the worldwide promotion of the “Nahda” project. Al-Shater also received economic privileges of governmental outsourcing to his companies in the field of public procurement tenders and other issues related to clear governmental corruption without any opportunity for fair competition with other businessmen.

– The businessman “Hassan Malek” who got the responsibility of negotiating with businessmen who  left the country with fear to escape from the Brotherhood rule to return on the basis of a deduction of approximately 40% of their wealth and purchasing it in cooperation with businessmen of the Brotherhood, besides managing his many companies Malek also manages the organization “EBDA’A” that cooperates with the Ministry of Supply in the distribution and storage of food supplies to the Egyptians in direct outsourcing and clear governmental corruption in addition to the suspicion of the Brotherhood’s mismanagement of the resources of the Ministry of Supply!

– Mohamed Badie leader –guide- of Muslim Brotherhood and attempted by the Brotherhood to give a higher religious degree in the hearts of the Egyptians but failed big time. Badie has extremists opinions on some of the members of the opposition parties in which some include claims of calling persons non-believers and promoting a defensive atmosphere to Islam against secular, liberal and other opposition groups among his supports to promote division in the Egyptian society on a sectarian basis.

2) The international branch of the Brotherhood represents for Morsi a difficulty on loyalty issues that no member of the Brotherhood can get rid of. If loyalty and universal belonging to a group was natural and logical in the Middle Ages, it is now part of the box of betrayal and espionage in the modern age, especially if this relationship of internationalism include secret exchange of information, funds and intercontinental commands that also include secret and unofficial mechanisms outside the scope of any political or modern tool of diplomacy.

This point is complicated and can require a lot of details;therefore we only concentrate on the role of Hamas to illustrate the mentioned point. The role of Hamas is suspicious in all its events in Egypt since January 25, 2011, and until this day today, and I expect that details on this suspicious relationship will be reveled on how the Brotherhood let Hamas impose its political views on the Egyptian state sometimes, and how it took over the security control of the Gaza border tunnels, and its involvement in Sinai and other issues in which the logical size and influence of Hamas should not allow unless it was in the presence of a president with a background in the Muslim Brotherhood with secret, mutual understanding and communication.

3) President Morsi began quickly with the so-called “akhwana” of the state that means “brotherhoodsation” of state, which is a bit logical as he did win the presidential seat. It began with the brotherhoodsation of the employees in the directorates of health and education institutions, which raise serious suspicions as these employees, are responsible of the election boxes next to judges and police officials. The brotherhoodsation continued gradually and included in the end of the year most of the ministers and governors and senior civil servants. Despite the scarcity of qualified Muslim Brotherhood members their poor performance was clear for everyone to the point of pity, however, the Media continued to promote the achievements that don’t exists and ignore the reality, for example in its way of dealing with the preparations to the 30-6 demonstrations and the great denial of what was going on in the streets weeks before the 30-6 protests.

 

The Islamic project: One of the popular imams summed the contribution of President Mohamed Morsi to the Islamic project days ago, saying: “At least Morsi did not oppose Islam.” This statement might seem ironic, but in fact it carries a big part of the truth, as the so-called Islamic project has moved from the stage of mystery before Morsi to a severe foggy stage after a year of his presidency.

One of the only things that characterize the Islamic project in the era of President Morsi is the rhetoric and the appearance of the Morsi. President Morsi is bearded and his too many speeches are filled with Islamic references and sectarian hints. He was supported by bearded men and veiled women from the Brotherhood that supported him with religious words and Quranic analogies. His Prime Minister and his ministers and presidential staff tend to also practice the Sunnah. The President prays Friday prayers and mentions the Sahabah in the Shiite Iran!

President morsi leads the nation's Sheikhs in prayer

But as for executive steps towards the Islamic project, they almost don’t not exist except for more freedoms and support to the Islamic institutions that exist for the benefit of increasing the followers and potential voters of the Islamic bloc, and the release of hundreds of jihadists detainees and the increase in the rhetoric of claiming that everyone who does not belong to the Muslim Brotherhood is a betrayer and a non-believer.

Perhaps one of the ironic things is that one of the most important principles of Islamic economics is the prohibition of interest rate, as that specific principle was being twisted around so that Morsi could travel around the world to East and West and get loans that could reach the amount of 30 billion dollars with a high interest rate, but in the end he did not get any of these loans because of his clear failure in achieving political, security and economic stability.

The violence that occurred in Sinai and that will continue to occur in the coming years is a direct result of opening the door to around  (hundreds – several thousands) of jihadists that were released from prisons or that returned from Afghanistan and strengthen their presence in Sinai and help them build ties to the young members of the Sinai tribes, and next to that prevent the military to handle them despite the fact that they had previously committed crimes against Egyptian soldiers. Morsi reacted to the events in Sinai during this year by only sending two committees that could communicate with the jihadists on two different occasions.

The juridical system:  It seems that the dissolution of the Parliament days before the election of President Morsi left a serious negative impact on the Brotherhood that led them to take revenge on the judges in general beginning from the Supreme Constitutional Court that they tried to change the compositions of entirely in the new constitution after that they had blocked the court by a sit-in around it for weeks so they could avoid the possibility of the court issuing a rule that invalidate the constitution committee and the Shura council. In addition to that the there is the Judicial Authority Law where they threatened to isolate 3000 judges and finally the attack on specific judges by name in the speeches of the President and his supporters and in religious channels and threats of encircling their homes.

egyptian Constitutional court siege

The funny thing about this situations is that for the Muslim Brotherhood it is all about replacing the existent judges and juridical personnel with others with a background in the Muslim brotherhood instead of concentrating on the big percentage of nepotism and corruption in the juridical institution that is can equated to the percentage of corruption in other fields as for example the medical, legal and petroleum industry and in most of the other fields in Egypt which provide a high level of income.

The end of Morsi: The moment of Morsi´s end came in his last speech after that huge crowds went down to the street estimated at (17 million Egyptian police estimate – 33 million estimate for CNN) to demand the Brotherhood to leave. Morsi shocked the Egyptians by estimating the crowds to be 137 000! And here begins the journey of denial again. The only presidency response to the protests that called for Morsi to leave was by stating in a conference that there was an incident of rape, and that the violent incidents –which did not exceed the number of one hand’s fingers- happened in that specific day, and that was all the presidency response!

http://www.youtube.com/watch?v=eq33GP2SeJg

The rebellious group “Tamarod” succeeds in collecting 22 million signatures demanding early presidential elections. The Egyptian people met the young people and volunteers of “Tamarod” campaign in the capital and other big cities as well as small villages collecting signatures for several long days on the corners of the streets, in transportation, in gatherings and on the Internet so the campaign took the form of a “peaceful, political and popular” event for weeks. People went down to the streets on the 30th of June in peaceful demonstrations calling the elected president to show confidence and declare an early presidential election.

The Egyptian armed forces saw that the reaction of the president against his opponents among the Egyptian people was full of denial and contained encouragement of violence all to keep the chair of the presidency and that he doesn’t see the reality considerately.

He is a delegate of the Brotherhood that thinks that getting the power is a delegated authority from God to infinity without any accountability. After these recent developments the continuance of Morsi in office became a blatant threat to the Egyptian national security. The army carried a decision that was supported by a majority of popular demand by the isolation of the President. El-Baradei stood on the same podium after general Sisi as a representative of the revolution. The imam of Azhar gave his speech on the same podium as the representative of the Egyptian moderate Islam. Pope of Orthodox Church was sitting besides the National gathering reassuring the end of the era of fear experienced by Christians in Egypt.

Finally, wasn’t the military coup that was handed to the Brotherhood after a transition period to protect the legitimacy of the people already once a happy ending to the 18 days of Jan. 25?!

Egyptians has spoken, and the real revolution is part of the official ruling now!

ElBaradei sworn in as vice president

(posted in arabic in 5/7/2013)

Posted in Democracy, Islam, January 25th, June 30th, Politics, TAHRIR, مصر, الإخوان المسلمون, الإسلام السياسى | Tagged , , , , , , , , , , , , , | 2 Comments